Ajalugu Podcastid

Vahramasheni kirik Armeenias

Vahramasheni kirik Armeenias



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Ajalugu

Faktid, mis on seotud iga kiriku päritoluga, on peidetud läbitungimatu loori alla ja meie küsitlus on hämmingus, kuna meil ei ole vaja tõelisi dokumente, mis valgustaksid esimeste apostlite tegemisi ja apostellikku tegevust üldiselt.

Rooma kirik, mis selles osas tundub olevat impeeriumi pealinn, peab võitlema samade raskustega, kui tuleb tõestada Püha Peetruse viibimist Roomas. Ja ometi on see tema jaoks oluline fakt kogu süsteemi katusel. Parema puudumise tõttu sisaldab kiriklik ajalugu tõendeid suure tõenäosuse kohta, argumente, mis põhinevad traditsioonidel ja sündmustel, mis on püsinud elus järjestikuste põlvkondade jooksul. Piisab sellest, et suur hulk eeldusi ei ole vastu ajaloo positiivsetele ja kindlaks tehtud andmetele. Me ei peaks rohkem paluma Armeenia kirikult oma päritolu tõestada.

Selle kiriku ürgne ja muutumatu traditsioon tunnistab algseteks asutajateks apostleid Püha Thaddeust ja Püha Bartolomeust, kelle ta nimetab Armeenia esimeste valgustajate nimetusega. Ta kaitseb nende haudu, mida säilitatakse ja austatakse ajaloolise Armeenia kaguosas asuvates iidsetes kirikutes Artaz (Macoo) ja Albac (Bashkale).

Kõik kristlikud kirikud tunnistavad üksmeelselt traditsiooni, mis puudutab Püha Bartolomeust, tema apostellikke rännakuid, jutlustamist ja märtrisurma Armeenias. Nimi Albanus, mis on antud tema märtrisurma stseenile, on üks ja sama nimega Albacus, mida pühitseb Armeenia traditsioon. Püha Thaddeuse osas on traditsioonid erinevad. Mõned tunnevad temas ära ühe apostel Püha Tooma venna Thaddeus Didymuse ja nende järgi on ta abiks, et ta on Edessa kaudu Artazi rännanud, elades salaja kreeklaste ja latiinlaste seas. Mis puudutab Süüria traditsiooni, mis tunnustab Thaddeus Didymuse olemasolu, siis on selle aktsepteerimine küsitav, kuivõrd see puudutab teekonda Edessast Artazi, kuid avastades seda kahtlast punkti veidi lähemalt, avastame tekst, mis näiliselt tahtlik ja avalikustab isegi anakronismi, mis viiks juhtumi kristliku ajastu teise sajandisse.

Soovimata aga selle traditsiooni olulisusel pikalt peatuda, juhime tähelepanu sellele, et Thaddeuse nime ei saa kõrvale heita, sest võime viidata teisele traditsioonile, mille kohaselt Armeenia evangeliseerimine oli apostel St. Judas Thaddeus, perekonnanimega Lebbeus. See asjaolu, mida tunnistasid Kreeka ja Ladina kirikud ning tunnistasid Armeenia kirjanikud, on täielikult kooskõlas ajaloolise tõega ja kinnitab üldiselt traditsiooni, mida toetab kahtlemata Artazi pühamu tõend.

Armeenia kiriku apostellik iseloom, mida ta on alati väitnud ja mida ta on kuulutanud kõigis oma tehingutes, annab tunnistust ühelt poolt ja pärineb nii iidsetest kui ka ürgsetest ning teisest küljest otsesest ja autokefaalsest , ilma teise kiriku sekkumiseta.

Apostlik päritolu, mis on iga kristliku kiriku jaoks hädavajalik, et ta saaks liituda oma jumaliku asutajaga, väidetakse olevat otsene, kui see päritolu pärineb ühe apostli individuaalsest tööst ja see on kaudne. pärineb kirikust, millel endal on ürgne apostellik alus. Armeenia kirik võib õigustatult nõuda sellist otsest apostellikku päritolu. Püha Thaddeuse missioonile omistatud kronoloogia hõlmab kahekümne kolme aasta pikkust ajavahemikku (43–66 pKr) ja Püha Bartolomeuse aega kaheksa aastat (60–68 pKr). Selles kohas ei ole otstarbekas arutada kuupäevade ja kohtade küsimuste suhtelisi üksikasju, mis võib põhjustada lõputuid vaidlusi.

Armeenia kiriku apostellik päritolu on seega kiriku ajaloos vaieldamatu fakt. Ja kui traditsioon ja ajaloolised allikad, mis seda seisukohta heaks kiidavad, peaksid andma põhjust kriitikaks, ei oma need suuremat kaalu kui raskused, mis tekivad seoses teiste apostellike kirikute päritoluga, mis on üldtunnustatud.

Armeenia kiriku ürgajastu

Just aastal 301, neljanda sajandi alguses, sai kristlus Armeenias valitsevaks religiooniks. Enne seda kuupäeva ei olnud see kunagi olnud tagakiusamise objekt. Peame aga tunnistama, et armee kristluse olemasolu ja edenemise kohta Armeenias kolme eelneva sajandi jooksul on meile tulnud nii napid kui tähtsusetud. Teabe täielikkuse seisukohast ei saa neid võrrelda kirjetega, mis käsitlevad sama Kreeka-Rooma ajaloo perioodi. Kuid andmete puudumine ei anna mingil juhul tõestust tegeliku fakti puudumise kohta.

Kreeka-rooma maailm, mis oli tol ajal oma tsivilisatsiooni tippajal, hõlmas endas suurt hulka kirjanikke ja teadlasi ning selle koolid olid intellektuaalse progressi esirinnas. Armeenia seevastu oli ikka veel teadmatuses. Ta polnud kaugeltki rahvusliku kirjanduse valduses, vaid otsis tähestikku. Nendes tingimustes tuleb tunnistada, et tal on olnud raske kirjutada sündmuste kohta jutustusi ja jutustusi, mis võisid tulevastele põlvedele huvi pakkuda. Sellest hoolimata on kõik faktid, mille rahvuslik traditsioon meile on andnud, koos väliskirjanike jutustuste täiendava toega, meie arvates enam kui piisav, et tõestada kristluse olemasolu teatud perioodidel. Nüüd välistab terve mõistus meid mõtlemast, et usu levik oleks võinud selle ajavahemiku jooksul katkendlikult varjutada. Sellised dokumendid, eraldatud ja nende vahel sidemeta, järgivad sel perioodil üksteist ja tõestavad kristluse katkematut olemasolu Armeenias.

Sellega seoses peaksime mainima varajast traditsiooni, mis seab Artazi kirikule seitsmest piiskopist koosneva rea,

Armeenia täielik pöördumine

Armeenia kui terviku ristiusku pööramise kuupäev või teisisõnu selle religiooni kui riigi valitseva usundi muutmise kuupäev on kõige hoolikamate kronoloogiliste uuringute kohaselt tavaliselt aasta 301 kirjatundja. Hilisemad kirjanikud panevad isegi aasta kuupäeva 285, kuid seda ei saa pidada tõenäoliseks. Kuupäevast 301 piisab, et näidata, et Armeenia oli esimene riik maailmas, kes kuulutas kuninga, kuningliku perekonna, satraapide, armee ja rahva pöördumise tõttu kristluse ametlikuks religiooniks. Konstantinuse pöördumine toimus aga kaksteist aastat hiljem, st 313.

Selle imelise pöördumise autoriks oli püha Grigor Partev (Partei Gregorius), perekonnanimeks armeenlane Loosavorich, see tähendab Valgustaja, kuna ta valgustas rahvast evangeeliumi valgusega. Kuningas Tiridates, kes oli temaga ühine apostel ja valgustaja, kuulus partia päritolu Arsaciidide dünastiasse, millega oli seotud ka püha Grigori isa, nii et sugulus ühendas pöördunud kuninga pühakuga, kuid tugevam side kui sugulus veres oli usk, mis ühendas neid kahte.

Sel ajal oli Pärsias ellu viidud poliitiline ülestõus ja sellele järgnenud Arsaciidid järgnesid Sassaniididele. Sellegipoolest jätkas Arsaciidide Armeenia haru endiselt võimul. Uue dünastia julgeoleku tagamiseks tuli kaaluda veel trotslikuks jäänud osa kukutamist, kuid armee ei olnud Sassaniidide poolel. Than Anak, Arsacide'i prints, läks vabatahtlikult mõrvama Armeenia kuningat Khosrovit (Chosroes), tema lähisugulast. Tuli nii, et ka tema ise langes Armeenia satraapide käe läbi mõrva ohvriks. Grigor oli Anaki poeg ja Tiridates Chosroese oma ning 240. aastal, topeltmõrva kuupäeval, on need kaks endiselt alaealised.

Eluloolisi üksikasju sisestamata piisab mainimisest, et Grigor oli Kapadokias Caesareas kristliku hariduse põhimõtteid omandanud ja Tiridates, kes oli üles kasvanud oma esivanemate religioonis, pidi alluma muutustele, mida tõid kaasa sõjad. roomlased ja pärslased. Keiser Diocletianuse toel tõusis ta viimati troonile aastal 287 ja just selle sündmuse tähistamiseks Erizas (Erzinganis) korraldatud mõne võidusõidu pidustuste puhul oli Grigori usk ja perekondlik seos avaldati talle. Seejärel sai ta teada, et Grigor oli pärast piinavaid piinamisi heidetud vangikongi või Artashat'i (Artaxata) kaevudesse (Virap), kus ta selle pika katsumuse üle elas, on silmatorkav tunnistus jumaliku sekkumise ajaloos.

Sel ajal jõudis Armeenia pealinna Vagarshapatisse põgeneda Rooma keisririigi provintsides möllanud kristlaste neitside bänd abtessi püha Gayane'i juhendamisel. Üldiselt arvati, et nad pärinesid Roomast Palestiina ja Mesopotaamia kaudu, kuid miski ei välista ideed, et need pärinesid pigem külgnevatest provintsidest ja tõenäoliselt Mdzbinist (Nisibis), kui võtta arvesse seotud tegusid. Püha Phebronia märtrisurmaga. Ühe neitsi, püha Rhiphsime, erakordne ilu köitis kuningat, kes soovis teda enda kätte saada. Kuid peale vastupanu, mida ta tema katsetele pakkus, tekkisid mitmesugused asjaolud, näiteks kolmekümne seitsme neitsi märtrisurm, deemonliku omandi saamine, millele kuningas oli saagiks, abinõude mõttetus, õe nõudmine , Khosrovidookht, paludes tal paluda kristlaste Jumala abi, tema paranemine, mis on saavutatud kaua vabadusse taastatud Grigori palvetega, on sündmused, mis järgnesid teineteisele aasta viimastel kuudel 300 ja aasta esimestel kuudel ja need viisid Tiridaatide pöördumiseni, kes kiirustasid neofüüdi innukusega kuulutama kristlust riigi religiooniks.

Grigor, kes oli lihtsalt võhik, ei käsutanud ei misjonäre ega ka vaimulikke, kuid enne aasta 301 lõppu oli Armeenia religioosne aspekt täielikult muutunud ning jumalate kummardamine oli peaaegu täielikult kadunud. kristluse elukutse oli muutunud üldiseks. See oleks vastutustundetu sündmus, kas me ei tunnistaks ristiusu olemasolu riigis, nagu on juba märgitud.

Selle suurepärase pöördumise tõendeid ei leidu mitte ainult kaasaegsete kirjanike ja järgneva sajandi ajaloolaste jutustustes, vaid ka selliste mälestiste olemasolus nagu Püha Rhiphsime'i, Püha Gayane'i ja Püha Mariane või Shoghakath, mis ehitati neljandal sajandil Etchmiadzini (varem Vagharshapat) lähedusse ja märtrisurma neitsite haudadesse, samuti autentsetel pealdistel. Täiendava, mitte vähem väärtusliku tunnistuse võib leida ka Eusebiuse kirjutistest, kes mainib aasta sõda 311, mille keiser Maximianus, Dacian, kuulutas armeenlaste vastu nende hiljutise pöördumise tõttu.

Kirikliku hierarhia kujunemine

Tema osutatud teenuste hiilguse tõttu valiti Püha Grigor loomulikult Armeenia kiriku pea kohale. Rahva kuningliku lõpu tahtel selle väärikuse saavutamiseks sai ta aastal 302. Kappadokia Kaisarea peapiiskopi Leontiuse käest piiskopliku pühitsemise. Sündmust proovivad kõik selle aja ajaloolased ja rahvuslik traditsioon. Kuid see pühitsemine tekitas vaidlusi selle tähtsuse ja järelikult Armeenia ja Keisarea vaheliste hierarhiliste suhete olemuse üle. Kreeklaste arvates oli Armeenia vaatepilt Caesarea omaga suguvõsa ja viiendal sajandil neid lahutanud antagonism peaks olema lõhe kirjutaja. Latiinlaste sõnul asutati Armeenia meri, mis oli algselt seotud Caesarea merega, hiljem paavst Sylvester I litsentsi kaudu autokefaalseks. See ei ole armeenlaste arvamus, kes usuvad, et Armeenia meri on apostellikku loomingut, see tähendab, et see on olnud algusest peale sõltumatu. On kindel, et St, Grigor ja pühitsemine, mille ta sai Caesareas, ei taastanud seda, kuid ei näidanud mingil juhul alluvust ega hierarhilist sõltuvust.

Need, kes püüavad Armeeniat näha Caesarea omadega, suhtuvad hüpoteesi, et apostellik jutlustamine Armeenias ei olnud midagi muud kui mööduv episood, mis lõppes apostlite surmaga, et Püha Grigori jutlustamine ei ole toimunud, vaid Caesarea juhtimisel, et kristlus loodi Armeenias esimest korda alles neljandal sajandil. Pärast juba öeldut ei ole vaja uuesti kokku võtta Tõendeid kristluse positiivse olemasolu kohta Armeenias enne püha Grigori aega.

Mis puutub Sylvesteri väidetavasse litsentsi, siis see põhineb ainult apokrüüfilisel dokumendil, mille armeenlased ristisõdade ajal valmistasid. Selle dokumendi eesmärk oli kaitsta Armeenia tooli sõltumatust, rikkumata paavstluse amour propre, ja samal ajal kutsuda ristisõdijate abi nende kuningriigi huvides Kiliikias. Pealegi ühineb kogu meie käsutuses olev ajalooline, kronoloogiline, kriitiline ja filoloogiline teave selle dokumendi võltsingu kuulutamiseks, mis enam kaitsjat ei leia. Armeenia tooli sõltumatust algusest peale, mida Armeenia kiriku patriarhid ja kirjanikud ei ole kunagi pidanud säilitama, kinnitavad teised faktid ja juhtumid.

On hästi teada, et Rooma impeeriumi metropoliitide patriarhide kohtualluvuse süsteem ja vastastikune sõltuvus võeti eeskuju prefektide ja konsulaaride kodanikuorganisatsiooni eeskujul. Kaks institutsiooni, tsiviil- ja kiriklikud, olid täpselt kõrvuti. Järelikult jäid need piirkonnad, mis juhtumisi ei kuulunud impeeriumi lahutamatuks osaks, väljaspool seal asutatud patriarhaatide organisatsiooni. Nii tekkisid Armeenia, Pärsia ja Etioopia sõltumatud piirkonnad väljaspool impeeriumi.

On tõsi, et Esimese Armeenia (Sebastia) ja Teise Armeenia (Melitene) provintside olemasolu Pontuse (Caesara) eksarhaadi jurisdiktsiooni piires võis sageli põhjustada nende kahe nimede segadust provintsid on segi ajanud Armeenia Suure ja Väike -Armeeniaga. Kui võrrelda patriarhaatide avaldust tsiviilprovintside nimekirjadega, oleks see viga selgelt näha.

Ja ükski periood ei ole Kaisarea ega Antiookia ega Konstantinoopoli oma kasutanud Armeenias ühtegi võimu ega pädevust, nii et seda nimetatakse ja kõik, mis sellega seoses Kaisarea Püha Basiili kirjades leidub, puudutab ainult piiskopkondi. Nicopolis, Satala jne, mis asusid Esimese ja Teise Armeenia piirides ning mis sõltusid Ponti eksarhaadist.

Pealegi leitakse, et pealiku vaheliste kirikute suhete ajalugu neljanda sajandi alguses ja enne Nikaia kirikukogu 325. aastat, kui seda hoolikalt uurida, ei sisalda midagi, mis ajendaks meid eeldama, et sekkub kirikusse see ei ole üllatav, sest iga kirikliku ringkonna piirid on rangelt piiratud poliitilise ringkonnaga, mille eeskujul see moodustati.

Pealegi ei leia me neljanda ja viienda sajandi ajaloost, et Armeenia Kaisarea lõpuosa vahelistes suhetes oleks toimunud muutusi. See tõendite puudumine õigustab meid järeldama, et seesama sõltumatuse süsteem ei ole pärast selle asutamist olnud selle kiriku juhtpõhimõte.

Tegelikult on kõik vastupidise seisukoha pooldajad suutnud kuni praeguseni sõnastada puhtad hüpoteesid. Nende vaated põhinevad asjade seisukorral, mida sajandil, millest me räägime, kunagi olemas olnud, vaid pigem hilisemate sajandite tulemus. Bütsantsi domineerimise ajal Armeenias ja hiljem ristisõdade mõjul võis ebaselge ja küsitava iseloomuga esinemine mõjutada erinevate ringkondade suhteid, kuid neil juhtumitel ei oleks võinud olla tagasiulatuvaid meetmeid ega neid muuta varasemad sajandid.

Seetõttu tuleb Püha Grigori pühitsemine Caesarea peapiiskopi poolt seostada juhuslike asjaoludega, võib -olla isegi Püha Grigori isikliku sooviga, kes oli saanud hariduse Kaisareas. Seda ei tohiks kasutada argumendina, millest peame järeldama hierarhiliste suhete süsteemi.

Armeenia kirik neljandal sajandil

Püha Grigor kontrollis Armeenia kirikut veerand sajandit, tehes kõik vajaliku, et anda talle täiuslik ja hea organisatsioon. Oleme talle võlgu kaanonite eest, mis kannavad tema nime talle omistatud homiiliate eest ning teatud distsiplinaar- ja liturgilise korra teenuste eest, mis pärinevad tema ajast. Ta asutas Armeenia ja ümbritsevate riikide vaimse valitsuse jaoks ligi nelisada piiskoplikku ja peapiiskoplikku piiskopkonda. Ta oli liigutav vaim Gruusia, Kaspia Albaania ja Atropatene pöördumisel, kuhu ta saatis juhid ja kirikuõpetajad. Ta suri Nicaea nõukogu istungi ajal (325). Tema pojad järgnesid temale kõigepealt noorem, kes oli vallaline, püha Aristakes (3250333), seejärel vanem, püha Vrtanes (3330341), kes oli abielus mees. Viimase järglaseks oli tema enda poeg Püha Hoosik (341-347). Patriarhaadi säilitamine püha Grigori perekonnas oli rahva soov, kas soov avaldada austust suurele Valgustajale või teadvustamata järgimine paganliku kombe mõjudele. Hoosiku poegade keeldumine patriarhaadile antud korralduste vastuvõtmisest näeb peagi tagatissugulast Pharen of Ashtishat (348–386), kuid pärimine pöördus tagasi Hoosiku pojapoja Püha Nersese valimisega otsejoonele. (3530373).Kuid kuigi Nersese ainus poeg oli veel selles eas, et ta ei saanud eelistusi, korraldas rahvas Shahaki (373-377), Zaveni (377-381) ja Aspoorakesi (381-386) järjestikuse ametisse nimetamise. kõik need järeltulijad Albianuse preesterkodust, kes olid abistanud püha Grigorit evangeliseerimistöös. Pärast seda läks patriarhaalne väärikus taas Grigori perekonda Nersese poja Püha Sahaki (Iisak) isikus, kes täitis oma täieliku juubeli patriarhaalsel troonil (387-439). On tõepoolest tõsi, et neljanda sajandi patriarhide kronoloogia täpsuse üle vaidlevad kaasaegsed ajaloolased, kuid andmed, millest me oma fakte ammutame, on kogutud otse algallikatest tehtud uuringutega.

Armeenia kirik neljandal sajandil, ehkki hierarhiliselt ja administratiivselt hästi korraldatud, oli siiski ülimalt vajalik element: piibliversioon ja rituaal, mis on kirjutatud tema emakeeles armeenlases, kellel polnud veel tähestikku , ei suutnud pühade raamatute elavat sõna kirja panna. Skolastikaõpetus omandati võõrkeeltes ning kuulsad Caesarea koolid Kapadookias ja Edessa Osroene'i koolid olid sel ajal ainsad Armeeniale kättesaadavad valgustuskeskused. Kreeka keel oli kasutusel Caesarea koolis, kus põhjapoolsete provintside õpilased kasutasid Süüria võitu Edessas, kus lõunapoolseid õpilasi kogunes. Püha Grigor asutas esimesena koolid, mille eesotsas oli ta kohustatud määrama välisõpetajaid. Tema järglased järgisid tema eeskuju, kuid püha Nerses andis kõige intensiivsema tõuke kooliliste ja heategevuslike institutsioonide edendamisele.

Hoolimata Püha Grigori ja kuningas Tiridatese ühistest jõupingutustest Armeenia täieliku ristiusustamise suunas, polnud paganlik jumalateenistus riigist veel täielikult kadunud. Mägipiirkondades olid vanad jumalused oma altarite ja preestrite poolt endiselt tõestatud. Asjatult olid patriarhide jõupingutused need iidsed tavad välja juurida, mis säilitasid oma võimu kuni Püha Nersese ajani, kes andis neile tugeva löögi. Ometi leidus nende jälgi veel Püha Sahaki ajal. Kangekaelselt pidasid paganlikud kombed paika ja nende levimus jätkus rahva seas, eriti aga suveräänide palees ja satraapides. Patriarhidel, kes olid ohus tsiviilvõimu raevu enda peale kanda, oli sageli vaja rakendada kogu oma pastoraalset julgust võitluses sellise ühiskonna kuritarvituste ja moraalsete süütegude vastu, mida kristlus ei ole veel piisavalt valgustanud. Just sel põhjusel mõrvati Dzovki (Sophene) satraap Püha Aristakes, et püha Vrtanes oli kohustatud põgenema Sim (Sasoon) mägironijate jälitustegevuse eest, keda kuninganna õhutas, et püha Hoosik suri kuningas Tirani piitsutamise all ja et patriarhaadi kandidaadiks nimetatud püha Ashtishat Taaniel jõudis sarnasele lõpule. Kuid need tagakiusamised ei vähendanud kuidagi nende pühade paavstide innukust.

Mis puutub doktriini, mida täheldasid algkiriku prelaadid, siis pole midagi uut öelda. Kogu kirikut neljandal sajandil ühendasid samad dogmad. Ida ja lääs olid täielikus osaduses usus ja heategevuses. Nicaea (325) ja Konstantinoopoli (381) kirikukogu mõistis hukka peamised ketserlused, mis tekkisid selle sajandi jooksul idas, ariaanlaste ja makedoonlaste omad, mille otsuseid järgisid rangelt Armeenlased. Püha Aristakes oli ise esimesel koosolekul kohal ja kui teisel armeenlastel polnud esindajaid, ei lakanud nad sellest hoolimata kunagi järgimast selle otsuste tähte ja vaimu.

Armeenia rahvuslikku liturgiat, nagu oleme öelnud, ei olnud veel raamitud tähestiku ja selle vajadustele kohandatud kirjanduse puudumise tõttu. Piiblit ja rituaale loeti kreeka ja süüria keeles. Kuid nii palju kui inimesed ei osanud mõlemat keelt, tehti neile kirikus suuline tõlge. Usutalitusse tuli lisada tõlkijate erikord (Thargmanich), kes suuliselt tõlgendasid pühakirjakohti, mida lugejad lugesid (Verdzanogh). Nad selgitasid rituaali palveid ja juhendasid inimesi oma emakeeles teatud palvetes, mis põhinevad psalmidel ja ametikohtadel. Kui märkida fraseoloogia erinevusi kontorite psalmide ülesehituse ja pühakirjade teksti vahel, leiaksime kaks tõlget: esimene, mis pärineb neljandast sajandist, rahva kasutamiseks. viimane, viienda sajandi klassika, mis põhineb kreeka tekstil.

Armeenia kirjanduse algus

Tähestiku ja igasuguse kirjaliku kirjanduse puudumine seadis põhilise takistuse mitte ainult rahva intellektuaalse ja sotsiaalse elu arengule, vaid ka Kiriku eksistentsile ja autonoomiale, sest ilma nendeta polnud tal võim vormida ega tugevdada oma põhiseadust. Rahva käsul ei olnud ühtegi püsivat vaimse arendamise vahendit, sest paljad suulised tõlked ei olnud piisavad nende südamesoovide rahuldamiseks. Selline oli olukord, mis esmalt äratas patriarh Püha Sahaki tähelepanu. Tundes sügavalt kreeka ja süüria õppimist, peeti teda kaasaegsete sõnul oma aja teadlaste ees.

Püha Mesrop-Mashthotz, kuninga endine sekretär ja patriarh Nersese jünger, mõtles välja plaani Golthni (Akoolise) tõestamisel kustutada viimased paganluse jäänused. Kuid tähestiku puudumisel seisis ta silmitsi raskustega, kuna ta ei suutnud inimeste kätte anda, et ta evangeeliks kõiki kirjalikke juhiseid. Koos patriarh Sahakiga palus ta kuningas Vramshapoohil see olukord lõpetada. See juhtus 401. aastal, viienda sajandi koidikul, ja kuningas andis nende käsutusse kõik olemasolevad ressursid. Lõpuks õnnestus Mesropil 404. aastal raamida tähestik, mis sobis suurepäraselt armeenia keele geeniusega. Ja kuna ta selle töö edendamisel oli taevast abi palunud, siis omistas ta oma edu sukeldumisele. Armeenlased on tõepoolest alati olnud uhked oma kirjanduse üle, mille päritolu pidasid nad üleloomulikuks. Niipea, kui püha Mesrop leiutas Balahovitis (Paloo) tähestiku, jätkas püha Sahak väsimatult oma kirjandusliku ja püha teose jätkamist. Sellest tulenevalt ei ole tänulikud armeenlased teadmiste illuminaatori tiitli pälvinud tänu sellele, mida ta tegi kirjanduse heaks, nii nagu püha Grigor rikastas nende hinge usuga ja püha Nerses oma südamega kõrge moraal.

Armeenia tähestik sisaldas kolmkümmend kuus tähemärki, mis olid võimelised esindama kõiki keele helisid. Seda arvu tuli hiljem suurendada kahe lisakirjaga, mis tõi kokku kolmkümmend kaheksa. Selle leidlikkus oli nii õnnelikult välja mõeldud, et oli isegi võimalik raskusteta kujutada tähestiku järgi enamikku võõrkeelseid helisid. Kuid selles kohas peame piirduma oma märkustega selle uuenduse tähtsusega kiriklikust seisukohast.

Esimene töö, mis kätte võeti, oli piiblitõlge ning selleks pühendati Püha Sahak ja Püha Mesrop koos tõlkijate hulgast valitud teadlaste koguga. Ajalugu seab nende arvu sajani, kellest kuuekümne oli koolitanud Sahak ja ülejäänud Mesrop. Vana Testamendi armeeniakeelne tõlge tehti kreekakeelsest Septuaginta tekstist, kuid paljude erinevate lugemistega vastavalt süüriakeelsele tõlkele. Seda tööd alustati aastal 404 ja see lõpetati aastal 433, pärast püha Sahaki lõplikku läbivaatamist, võrreldes koopiaga, mille Konstantinoopoli patriarh sõnaselgelt saatis. Kui see oli saavutatud, töötasid nad liturgiaraamatute, näiteks missa, ristimise, kinnitamise, pühitsemise, abiellumise, kirikute pühitsemise ja matuste, ametite ettevalmistamisel. päev ja kalender. Püha Sahak aitas sellesse töösse kas otse või kaudselt oma jüngrite abiga. See liturgia korraldus oli inspireeritud Püha Basiili korraldusest, see tähendab Kaisarea kiriku liturgiast. Tuleb tunnistada, et miski poleks loomulikum, kui ette kujutada, et Armeenia kiriku pead, nagu me eespool märkisime, peaksid oma õpetuse saama Kappadokia koolkonnast.

Kuid tähelepanelikult Kaisarea liturgiat jälgides ei püütud orjalikku täpsust pidada. Püha Grigor oli juba vabalt laenanud rahvuslikest tavadest ja paganlikest riitustest, mille ta oli kohandanud kristlikeks riitusteks. Sajandi jooksul oli neil tavadel olnud aega nii sügavalt juurduda kui väljakujunenud tavadest, et uutel korraldajatel oli võimatu oma mõjust põgeneda. Pealegi keeldusid need mehed täielikult Kreeka riituse nõuetest kinni pidamast. Armeenia liturgia eripära on selle hümnid (sharakan), mis on tõepoolest algupärase iseloomuga ja helisevad vanade rahvuslaulude kajana. Ka need on mõnes mõttes analoogsed püha Efraimi Süüria hümnidega.

Selle ürgkirjanduse eripära seisneb suures koguses Kreeka isade teoste tõlgetes. Eriti huvitav on märgata, et mõned neist teostest, mille originaalid on kadunud, on nendes tõlgetes säilinud. Peale isade tõlgete on seega säilinud ka enamik antiikaja filosoofilisi teoseid. Originaalteoseid oli vähe, näiteks iidse ja kaasaegse ajaloo raamatud.

Armeenia kirik viiendal sajandil

Püha Sahaki patriarhaat asus täielikult selle sajandi kolmanda osa algusesse. Lisaks kirjanduslikule edule, mida on varem täheldatud, pole sellel perioodil mingeid eristavaid sündmusi, mis väärivad mainimist, nii et oleme sunnitud tunnistama Providence'i otsest sekkumist sellesse edusse. Ainuüksi see andis rahvale jõudu teatud hävingu vastu võidelda, andes talle kõrgema ja iseseisva eksistentsi elemendid ajal, mil tema vastu vandenõusid pidasid nii sotsiaalsed kui ka poliitilised asjaolud. Armeenia riik oli jagatud kreeklaste ja pärslaste vahel, kui 387. aastal valiti Pärsia Armeenia kuninga Khosrovi (Chosroes) soovil Püha Sahak patriarhaati ja sel ajal valitses Arshak Kreeka Armeenias. Püha Sahak oli kohustatud tegutsema mõistlikult, et mõlemad pooled oleksid korraga tunnustatud ja heaks kiidetud. Mõni aeg hiljem anti Kreeka armeenia keel Bütsantsi kuberneride ja Pärsia Armeenia haldusalasse, pärast seda, kui Vramšapoo suhteliselt rahulik valitsemisaeg oli algselt pärslase Šapoo ja seejärel armeenlase Artashi valitsemise all. oli noor ja ohjeldamatu iseloomuga. Armeenia satraapid esitasid oma kuningale Pärsia suveräänse ees süüdistuse ja palusid tema eemaldamist ning Pärsia kindralkuberneri määramist tema asemele. Selle avalduse rahuldamine ei tekitanud raskusi ning Pärsia satraap Vehmihrshapooh nimetati kohe Pärsia Armeenia kindralkuberneriks (428). Armeenia satraapid, kasutades nii lubaduste kui ka ähvarduste abil igasuguseid vahendeid, püüdsid tungivalt kutsuda püha Sahaki üles nendega kokkuleppele jõudma, kuid kuna nad ei suutnud oma eesmärki saavutada, süüdistasid nad patriarhi kuningaga vandenõus. Pärsia suverääni vastu. Selle manöövri tulemusena tagandati Püha Sahak ja saadeti Pärsiasse ning Soormaki isikus nimetati patriarhivastane isik (428).

See muudatus tõi kaasa suured segadused Armeenia asjades. Patriarhaalse katedraali administratsioon tuli patriarhidevastaste kätte, kes suunasid oma tarbeks oma ameti tulud ja rahalised vahendid. Nad järgnesid üksteisele kiiresti: Soormak (4288), Brkisho (429), Shmuel (432), seejärel sai Soormak 437. aastal taas võimu. Selle aja jooksul keeldusid piiskopid, vaimulikud ja rahvas uue riigi nägemast. asjade jaoks, sest rahva silmis jäi püha Sahak alati nende vaimseks juhiks. Armeeniasse naastes (432) taandus ta Bloori (Yahnitepe) Bagrevandi provintsi (Alashkert), kus Püha Mesrop ja Püha Ghevond olid kunagi tegelenud religioossete ja vaimsete küsimustega, kui tema karja ei olnud kunagi hüljatud. tema.

Sellisest kriitilisest olukorrast hoolimata ei lakanud ta aktiivselt osalemast Universaalse Kiriku asjades. Efesose kirikukogu (431) oli kokku kutsutud Nestoriuse ketserluse hukka mõistma. Tema jüngrid olid asjaga seotud dekreedid Konstantinoopolist Püha Sahakile toonud. Kuid Nestoriuse eelkäija Theodore of Mopsuestia raamatud olid nõukogu tähelepanuta jäänud. Samuti kasutasid nestoriaanlased seda tegematajätmist, et varjata oma vigu Theodore nimel. Püha Sahak, sekkudes, kutsus kokku Ashtishati nõukogu (435) ja kritiseeris seejärel Theodore'i vigu dogmaatilises kirjas, mille ta kirjutas Konstantinoopoli Proklosele. See kiri oli aluseks Konstantinoopoli kirikukogule aastal 553, et hukka mõista kolm peatükki.

Püha Sahaki surm (439) oli eelmäng positsioonile, mis oli veelgi valusam. Soormak okupeeris endiselt valitsuse tunnustatud peapea patriarhaalse vaimu, samal ajal kui Püha Mesrop jätkas vaimsete asjade haldamist, kuid ei läinud kaua aega mööda, kui ta järgnes püha Sahaki hauani (440). Püha Hovsepi (Joseph) Hoghotzimist kutsuti tema järeltulijaks vaimsete asjade korraldamisel ning armeenlase Vasak Suni sekkumine, kindralkuberner, oli Soormaki (444) surma korral edukas, põhjustades teda tunnistas Pärsia valitsus patriarhiks.

Kuningate kuningat, kes oli armeenlase oma valdustega liitnud, palusid zoroastria religiooni preestrid kaotada armeenia keeles kristlus, sundides inimesi võtma vastu päikese ja tule kummardamist. Eesmärkide saavutamiseks asus kuningas kõigepealt armeenlastelt sõjajõud maha võtma, mille ta suunas ümber Kaukaasia barbarite vastu sõja pidamiseks. Olles seda teinud, avaldas ta (449) dekreedi, millega muutis Zoroasteri religiooni kõikidele oma subjektidele vahet tegemata kohustuslikuks. Sellest sai alguse tagakiusamise ajastu, mille käigus kannatasid märtrisurma püha Atom Gnooni ja püha Manatjihr Rshtooni koos oma järgijatega. Piiskopkond, kutsutud kokku Artashatisse (450), kuulutas vabandavas kirjas oma võõrandamatut truudust usule. Vaatamata sellele ühehäälsele vastupanule kutsuti Armeenia satraapide pealik, kümneid, Pärsiasse ja sunniti oma usust loobuma. Neile anti alternatiive kas järeleandmiseks või kodumaalt lahkumiseks koheses paguluses. Nad teesklesid oma usu rikkumist, et nad saaksid naasta oma kodudesse ja korraldada seal vastupanu.

Päikese ja tule usu preestrid, kes kandsid oma sümboleid, saatsid võidukalt teeseldud renegaate, kuid relvastatud elanikkond, keda juhtis ülempreester St. Ghevond, ajas nad Bagrevandi tasandikele laiali. Aastane vaheaeg augustist 450 kuni augustini 451-tähtaeg, mis anti kristlusest loobumiseks, oli arvestatud, valmistades vastupanu vägedele, kes olid saabumas, et täideviimist jälgida. kuninglikust määrusest. On tõenäoline, et kui armeenlased oleksid nendes oludes oma jõud ühendanud, oleksid nad hõlpsasti suutnud vaenlase armeest võitu saada. Kahjuks oli satrappide partei, kuberner Vasakiga kokkuleppele jõudnud, kindlasti Pärsia asja üle. Kui 26. mail 451. aastal Avarayri lahingus sattus kuuskümmend kuus tuhat armeenlast Vardan Mamikoniani juhtimisel kokku kahesaja kahekümne seitsme mehe armeega, langes lahinguväljale. Nende märtrite surma mälestatakse armeenia kalendris vastlapäeval.

Sellest ajast alates armeenia kirik astus korralageduse ajastusse, mille põhjustasid eelkõige välised raskused, millega ta oli täielikult haaratud. Patriarh Püha Hovsep, keda süüdistati usuliikumise õhutajana, arreteeriti, viidi Pärsiasse ja märtriteenistusse koos teiste vaimulikega (454 (), kelle mälestusi tähistatakse SS -i nime all. Ghevondian (Leontii Tema järeltulijad olid Melitus (452-456) ja Movses (456-461), seejärel tuli kuulus Arahezi soolestik (461-478), kes suutis end pärslaste lakkamatute jõupingutuste eest oma usku peale suruda. Armeenlased olid taas sunnitud relvad haarama Püha Vardani vennapoeg Vahan Mamikoniani juhtimisel. Vaenutegevust jätkati patriarh Hovhannes Mandakooni (478–490) ajal, kes oli Guti järeltulija. Asjad ähvardasid olla igavesed, kui uus kuningas Vlarse, mõistes nende jõupingutuste mõttetust, lõpuks neile lõpu tegi. Ta kuulutas targalt usuvabaduse ja esitas Vahani esmalt sõjaväekomandandiks (484), seejärel kindralkuberneriks. Armeenia (485), samm edasi edendas Armeenia kodaniku- ja usurahu. Auväärne patriarh Hovhannes kiirustas oma vaatamisväärsuse üleviimisega uude pealinna Dwini, kus see võis olla valitsuse kaitse all, ja sealt sai ta pühendada kogu oma tähelepanu nii kiriku kui ka inimeste sisereformidele. . Tänu oma administratsiooni tarkusele teab ta hästi, kuidas parandada nende viimaste aastate sõdade tekitatud kogunenud varemeid ja tema nimi jääb Püha Sahaki pärast kõige auväärsemaks.

Chalcedoni nõukogu

Bütsantsi arhimandriidi Eutyches'i innukus Nestoriuse eksimuste vastu võitlemisel mõjus üsna vastupidiselt sellele, mida selle autor oli oodanud. Tema sekkumine tekitas lõputuid vaidlusi kahe looduse ühinemise või Kristuse kahekordse olemuse osas ning tekitas tülisid Konstantinoopoli, Aleksandria ja Rooma vaatevälja vahel.Antiookia koolkond, millele järgnes selles küsimuses Konstantinoopoli istung, tunnistas õpetust, mis säilitas teatud eraldatuse Jeesuse Kristuse jumalikkuse ja inimlikkuse vahel, samas kui Aleksandria kool kinnitas nende kahe olemuse vahelist tihedat liitu, kartes, et lunastuse müsteerium oleks eelarvamuslik. Kolmandas Efesose oikumeenilises koguduses (431) oli Aleksandria doktriin võidutsenud ja Aleksandria Püha Cyrili valem, kes tunnistas ära „ühe kehastunud Sõnaga ühendatud olemuse”, oli saanud kristluse embleemiks. Antiookia kooli jünger, Konstantinoopoli patriarhiks kuulutatud Nestorius, kes õpetas puhtalt moraalse ühtsuse olemasolu kahe looduse vahel, oli nõukogu otsusega hukka mõistetud. Seitsmeaastane arhimandriit Eutyches esitas (447) õpetuse, mis viis liidu nii kaugele, et see muutus kahe looduse segunemiseks ja segaduseks ning hõlmas peaaegu kogu inimloomuse kadumist ja taevaliku andmist. päritolu Kristuse ihule.

Just selle õpetuse järgi mõistis Konstantinoopoli Flavianus Eutyches'i ja tema õpetuse hukka spetsiaalsel sinodil, mis kutsuti kokku Konstantinoopolis (448). Aleksandriast pärit Dioskoros kujutas ette, et see otsus tähendab tema ja tema eelkäija õpetuse tagasilükkamist ning naasmist nestoriaanismi juurde. Seetõttu kogus ta Efesoses uue sinodi (449), kus tal õnnestus Flavianus ja nestoriaanlased hukka mõista. Rooma Leo I omakorda, asudes kaitsma Flaviani, kutsus Roomas kokku spetsiaalse sinodi (450) Eutychese ja Dioskorose vastu. Hiljem, et oma otsusele suuremat kaalu anda, ajendas ta keiser Marcianust kutsuma kokku üldnõukogu Chalcedonis, kus ta tänu sunnimeetmetele põhjustas oma õpetuse ja kirja Flavianile, keda kutsuti Leo toomiks (451) , et seda võetaks otsustavaks.

Mõlema poole vahel valitsevat kibedust saab paremini mõista, kui mõelda, et see ei olnud ainult teoloogiline probleem, nagu abstraktne küsimus kahe olemuse kohta Jeesuses Kristuses, vaid pigem konkreetne huvi, mida taheti kaitsta nimelt patriarhaatide mõju. Nikaia kirikukogu ajal jagunes kreeka-rooma maailm kolme Rooma, Aleksandria ja Antiookia katedraali vahel ning kumbki tegutses oma jurisdiktsiooni piires, ilma eelisnõueteta. Kuid selle seisundi muutus toimus viienda sajandi alguses. Selles linnas kogunenud nõukogu muutis Konstantinoopoli patriarhaadiks (381) ning Vana-Rooma üha süvenev lagunemine ja uue Rooma kasvav mõju põhjustasid Konstantinoopoli patriarhide ettekujutuse, et nad on ülekaalus teised. Kuid Aleksandria patriarh ei suutnud neid ambitsioonikaid kavandeid taluda. Olles eelmistes nõukogudes mänginud rolli tähtsusest ja veel rohkem tema ametis olnud eelkäijate, nagu Aleksander, Athanasius, Theophilus, Cyril ja Dioskoroas, hiilgavast omadusest, pidas ta end õigustatuks, kui võttis endale õiguse kirjutada välja kristlikku õpetust ja kinnitada end kohtunikuna dogmaatilise tõe küsimustes. Ta väitis, et Athanasiuse võidukäiku Nikaias ja Cyrili võitu Efesoses ei saa kahjustada Flaviani ja Leo väited, kelle menetlus oli peaaegu solvang Aleksandria vaimu vastu. Seejärel ühinesid Konstantinoopol ja Rooma ühise vaenlase vastu lahingusse ning Marcianuse maine käsi tõsteti üles sanktsioneerima Chalcedoni nn edu Aleksandria tooli vastu.

Kuid tegelikult polnud edu tegelik ega sisuline. Muu hulgas oli Chalcedoni kirikukogu tunnistanud Konstantinoopoli istungjärgu tähtsust, kuid Rooma keeldus teda tunnustamast, kuna kartis, et teda omakorda rünnatakse mõne peene rünnakuga, ja ta tegi vahet sama nõukogu kaanonite vahel, olid vastuvõetavad ja need, mis olid lubamatud. Kreeka-Rooma maailma piiskopkond jagunes kaheks leeriks ja nende parved andsid end vägivaldsetele ilmingutele, sest Nestorianismi julgustamise skandaal sai teravamaks ning isikute duaalsuse ja olemuse duaalsuse vahel peenest eristamisest ei piisanud. et rahustada meeste meelt. Seega jäid Chalcedoni dekreedid pooleli ja kõik ei võtnud neid vastu. Antiookias peetud uuel kogunemisel (476) kuulutati doktriin kahtlaseks ja keiser Basiliscus keelas dekreedide toetamise. Keiser Zeno andis välja Henoticoni (482), kus ta eitas seda igasugusel volitusel, tuginedes oma arvamusele 431. aasta Efesose kirikukogule. Lõpuks vähendas keiser Anastasius uue dekreediga (491) Chalcedoni kirikukogu tähtsust. ilma igasuguse autoriteedita. Kõigi nende meetmete eesmärk oli võidelda nestoriaanismiga, kes loobus kreeka maailmast, kuid leidis varjupaika Süüria elemendi seas ja oli edukas Pärsia kuninga poolt antud vabaduse alusel.

Armeenia tegeles nende tülidega alles kuuenda sajandi alguses. Nõukogud, mis kutsuti Eutychese poolt ja vastu, toimusid ilma tema teadmata, et 8. oktoobril 451 kogunenud Chalcedon kutsuti kokku alles pärast suurt lahingut Avarayr (26. mai 451). Nagu oleme eelmises peatükis öelnud, oli riik sel ajal suures segaduses, kus patriarh ja piiskopid olid kas vanglas või eksiilis, taga kiusati või hajutati satrape, miilits saadeti laiali ja inimesi terroriseeriti. Sellistes tingimustes võib hästi ette kujutada, et dogmade teemalised vaidlused ei suutnud riigi tähelepanu äratada. Melitus ja Movses, kes jäid püha Hovsepi asemele, olid vaevalt võimelised selliste asjadega tegelema. Kuigi patriarh Gut ja Hovhannes olid tuntud oma õppimise ja võimete poolest, said nad taas religioosse tagakiusamise ohvriks. Ja kui hiljem vaikust taastati, oli Hovhannesil vaevalt piisavalt aega, et oma mõtteid koguda ja oma jurisdiktsiooni korda ajada. Seetõttu pole üllatav, kui nelikümmend aastat pärast kogunemist ei ole Chalcedoni kirikukogu Armeenia vastu veel elavat huvi äratanud.

Esimesed kuulujutud selle kohta tulid Pärsia suunalt, kui Othmoose Babuen oli patriarh (490–516). Nestoriaanid olid end sisse seadnud Pärsia Mesopotaamias. Kuna süürlased, kes olid jäänud truuks Efesose kirikukogu õigeusu doktriinile, kannatasid nende ülemvõimu all, palusid nad Armeenia kirikult nõuetekohast juhendamist. Armeenlased olid jäänud Püha Sahaki Nestoria-vastastele põhimõtetele rangelt truuks ega suutnud nõustuda ühegi doktriini puudutava kompromissiga. Nestoriaanid, kes olid uhked Konstantinoopoli kiriku poolt kokku kutsutud Chalcedoni kirikukogu volituste üle, olid Aleksandria kiriku suhtes vaenulikud, samas kui armeenlased olid algusest peale viimasega seotud. Lisaks oli see nõukogu Marciani kätetöö, kes oli tagasi lükanud Armeenia saadiku, kes oli tulnud abi paluma Pärsia tagakiusamise vastu. Peale selle olid tema järglased ning Basiliscus, Zeno ja Anastasius dekreedid ametlikult kõrvale jätnud Marciani kirikukogu. Sellistes tingimustes võime kergesti oletada, milline oleks armeenlaste suhtumine. Sinod Armeenia, Gruusia ja Kaspia-Albaania piiskopid, kes kogunesid Dwinis (506) Babgueni eesistumise ajal, kuulutasid ametlikult Efesose Nõukogu usutunnistuse ja lükkasid tagasi kõik, mis oli nestoriaanlik või nestorianistlik, sealhulgas Chalcedoni nõukogu aktid. Tõepoolest, kaugel Eutychesi doktriini omaksvõtmisest mõisteti tema nimi koos Ariuse, Makedoonia ja Nes yoriuse nimega ametlikult hukka. Selline oli Armeenia kiriku esimene avaldus Kalkedoni kirikukogu kohta. Hiljem tühistasid Kreeka ja Ladina kirikud oma vastuseisu ning tunnistasid selle neljandaks oikumeeniliseks nõukoguks. Armeenia kirikul poleks selle tehinguga midagi pistmist, mille ajendiks olid kujundused, millel polnud teoloogiat. Ta jäi oma esialgse otsustavuse juurde kindlaks ja säilitas kunagi ultrakonservatiivsuse. Ta seadis end vastu igale uuele dogmaatilisele väljaütlemisele ja ilmutusest, samuti igale uuendusele, mis võis mingil moel ürgset usku moonutada. Ta ei saanud teadmata, et kalkedoonia küsimuse peamine liikumapanev jõud oli kreeka-rooma maailma patriarhaatide vastastikune armukadedus-küsimus, mis teda ei muretsenud. Samuti ei kavatsenud ta alluda Konstantinoopoli patriarhaadi kapriisile, kes oli Chalcedonis end rakendanud nii esikoha kui ka teiste nähtuste üleoleku kuritarvitamise suhtes, tugevdades oma plaanide alust ilmaliku võimu vahendite kaudu.

Usutunnistus, mis määrati Dwinis (506), oli Babgueni patriarhaadi peamine sündmus. Sama põhimõtet valvasid kadedalt tema järglased: Samuel Ardzke'st (516-526), ​​Mooshe Ailaberkist (526-534), Sahak II Ooghki'st (534-539), Kristaphor Tiraridjist (539-545) ja Ghevond Erast (5450548). Lisaks nendele faktidele ei olnud selle umbes neljakümneaastase perioodi jooksul midagi erilist märgata. Kalkedoni kirikukogu puudutav otsus kinnitati Bagrevandi Nerses II patriarhaadi ajal (548–557) Dwini sinodil (554), kus Efesoses määratud usku rõhutati vastandudes nestoriaanlaste eksimustele ja kalkedoonlaste väidetele.

Tülide järjestus

Armeenia kiriku ajalugu esitab rea religioosseid küsimusi, mis siiski ei häirinud tema normaalset seisundit, ehkki need kordusid paljude sajandite jooksul pidevalt. Meil pole vähimatki soovi süveneda nende tülide üksikasjadesse, mis tõenäoliselt ei paku huvi sööjatele, kes pole tema karjast. Piisab, kui öelda, et nende põhjuseks oli Armeenia üle valitsevate riikide või temaga tihedas kontaktis olnud riikide poliitiline mõju. See riik, kaotanud oma iseseisvuse, läks järjest Pärsia, Kreeka ja Saratseeni ülemvõimu alla, kelle poliitilised suundumused ammutasid inspiratsiooni oma riigi religioossest ametist. Armeenlased ei suutnud sellise taktika mõjust vaevalt pääseda. Ühelt poolt mitte soovides kõrvale kalduda oma dogmaatilistest põhimõtetest, mis olid kehtestatud 506. aasta sinodi dekreediga, ja teiselt poolt püüdes säilitada sümpaatiat ja eeliseid, mis neile poliitilise mõju kaudu tekiksid. domineerivaid riike, järgisid nad poliitikat, et nad ei solva kellegi õigust ja esitavad tõendeid vastavuse kohta, seadmata end oma põhimõtetele vastu.

Armeenia oli sageli jagatud erinevate osariikide vahel, kuid tema saatus oli selle riigi võimuses, kellel oli suurem osa riigist. Pärsia valitsemine, mis oli kuningate kuninga määratud satraapide käes, mängis riigis kahe sajandi vältel ülekaalu (4280633). Pärast seda perioodi astusid satrapide asemele Bütsantsi keisrite poolt välja pandud curopalates. Kreeka ülemvõim kestis vaid lühikest aega ja kestis umbes kuuskümmend aastat (633–693), sest saratseenid kinnitasid oma võimu riigis väga kiiresti. Kaliifide esindajad teostasid Armeenias otsest haldamist, mis kestis üle pooleteise sajandi (6930862). Kuid see polnud mingil juhul täiesti kerge vallutamise periood. Rivaalitsemine ja sõjad, mis eri osariike tülli tõid, oli see riik alati oma lahinguvälja jaoks. Armeenlasi, kes pidid võitlema vastandlike mõjudega, mõjutas kõikuv poliitika, kuid nad ei tahtnud ohtu seada oma poliitilisi ega usu huve. Kreeka impeeriumi mõju, mis oli religiooni küsimustes alati domineeriv, isegi kui selle taga ei olnud tsiviiljõudu, avaldas survet armeenlastele, et nad aktsepteeriksid Kalkedoonia usku ja ajendaksid neid oma suhtumisest loobuma. see tähendab, et neile lubati poliitilise olukorra parandamist. Pärslased ja saratseenid pimestasid nende silmi analoogsete lubadustega tingimusel, et nad võõranduvad kreeklastest. Armeenlastel ei lubatud ega tahetud nõustuda kreeklaste ettepanekutega, et nad peaksid aktsepteerima kalkedoonia usutunnistust, teisest küljest ei olnud neil soovi Kreeka vaenu kõrgemale kohale äratada, kuid siiski tugevamatel põhjustel kahanes mittekristlike jõudude kätte laskmisest. Selline raskusaste ja selline otsustamatuse vaim olid eripärad Armeenia kiriku ajaloos kuuendast kuni üheksandasse sajandisse - periood, mille püüame lühidalt visandada, tuletades meelde selle olulisemaid jooni.

Suhteid Pärsia kristlastega, mille esimesi tõendeid oleme Babgueni ajal märganud, iseloomustab nende pidev pöördumine Armeenia patriarhaadi poole. Nad kasutasid neid vahendeid, et kaitsta end nestoriaanlaste kallaletungide eest, kes olid oma Kreeka-vastase vaimu tõttu suutnud pärsia õukonna võita. Muu hulgas Tiraridji patriarh Kristaphor ei rahul ainult sellega, et kaitses anti-nestoriaanlasi Pärsia kuningate kuninga ees, vaid pühitses nende piiskopid ja pööras kogu tähelepanu nende kiriku haldamisele.

Konstantinoopoli teise kirikukogu ajalugu, mida kreeklased ja ladinlased peavad viiendaks oikumeeniliseks nõukoguks, on hästi teada. Chalcedoni kirikukogu tekitatud elevus ei olnud veel vaibunud ajal, mil Justinianus troonile tõusis (527). Kuna tema jõupingutused rahu taastamiseks olid ebaefektiivsed, püüdis ta hukka mõista kolm peatükki, see tähendab Tarsose Diodorose, Theodore of Mopsuestia ja Ibase Edessa kirjutisi, mis olid pühendatud Nestorius, kuid vastupidiselt Efesoses vastu võetud dekreedidele oli see ka samm kalkedoonia elukutsega kooskõlas. Justinianus arvas, et pakub sel viisil rahuldust Efesose õpetuse õigeusklikele järgijatele ja piirab samal ajal Halkedoonia partei suundumusi. Uue nõukogu kogunemise määrus avaldati (56), kuid Rooma paavstid tekitasid jätkuvalt raskusi, kartes, et Lõvi toomi kaudne hukkamõist ei kahjusta nende prestiiži. Konstantinoopolisse kutsutud paavst Agapet suri seal enne lahenduse leidmist. Vigiliust, kelle keiser nimetas ametisse tingimusel, et ta kuulutas välja kolme peatüki hukkamõistu, ei tunnistanud roomlased, kes panid Silveruse talle vastu, kuid viimase surm lõpetas vastuseisu ja Vigilius tunti ära. Nõukogu avas lõpuks (553) ja tema nõusolekul mõisteti kolm peatükki hukka. Nii lõpetas kreeka-rooma maailm kaudsel teel kalkedoonia küsimuse, rõhutades seeläbi Efesose kirikukogul määratletud ideed kahe looduse ühtsusest Kristuses.

Armeenlased, kes jäid sellele nõukogule truuks, hoolimata kalkededoonlaste segamistest, ei tundnud vajadust uute määratluste järele, nad keeldusid ka kalkedoonlaste dekreete tähtsustamast, kuigi need ei olnud mitte ainult kooskõlas oma põhimõtteid, kuid need olid rajatud patriarh Püha Sahaki volitustele, kelle kiri Proklosele nõukogus pidulikult läbi loeti, kohe pärast Aleksandria Püha Kirilluse dekreetkirjade lugemist. Bagrevandi patriarh Nerses II jäi järgmisel aastal kogunenud Dwini sinodil (554) rahule Efesose doktriinide kuulutamisega, mis oli vastuolus kalkedoonlaste väidetega.

Kreeklaste õhutused, ehkki armeenlaste arvamuse vastu olid jõuetud, said grusiinide seas soodsa vastuvõtu osaliseks. Nende patriarh Kurion, kuigi oli koolitatud ja tõstetud ametisse Armeenia patriarhaadi alluvuses, mõtles välja idee sellest lahkuda ja koguneda Konstantinoopoli patriarhaati, et võita keiserlik soosing. Sellise esitamise tingimuseks oli Chalcedoni dekreetide järgimine. Vrtanese, kes juhtis Armeenia patriarhaati pärast Eghivardi patriarh Movses II surma (574–604), ja Aghbathanki uue patriarhi Aabrahami (607–615) jõupingutused olid võimetud eraldumist takistama ja Gruusia kirik, eesotsas Kurioniga, aktsepteeris kindlasti kalkedoonia usku ja sai Kreeka kiriku osaks. Dwini sinod (608) ratifitseeris selle eraldumise õigeusu Armeenia kirikust, kuid sellel sündmusel oli aja jooksul Gruusia kirikule ebameeldivad tagajärjed. Sest Venemaa ülemvõimu all Kaukaasias ei olnud XIX sajandi alguses tema rahvuslikul eksistentsil enam mingit õigust, pidades silmas põhimõtete ühist identiteeti, mis andis seega õigustuse Gruusia kiriku imendumisele. venelase poolt. Tänapäeval on kõik Gruusias venestunud: hierarh ja vaimulikud, liturgia ja keel, eksarh ise ja Gruusia piiskopid värvatakse vene vaimulike hulgast.

Me ei tohi vaikides mööda minna viimasest kreeklaste katsest armeenlasi nende asjade poole võita. Kuna osa armeenialasi oli langenud Bütsantsi võimu alla, kiirustas Konstantinoopol sinna oma huvidele pühendunud patriarhi (590) ja Movses II eluajal. See oli Hovhannes Bagaranist. Kuid see uus katse osutus antipatriarhaalsele vaateväljale tulutuks, lõppes Hovhannesega ise, kes langes pärslaste kätte (611). Kreeklased pidasid tarbetuks talle järglase määramist, neid julgustati seda veelgi vähem tegema, kuna armeenlased, kes ise elasid Kreeka ülemvõimu all, keeldusid tunnustamast anastavat patriarhi, aga ka kalkedoonia usutunnistust. esindatud.

Tagasi tülide juurde

Aastal 614 oli Pärsia tunginud Kreeka impeeriumisse ja viinud Jeruusalemmast ära Püha Risti reliikvia, Pärsia armee oli laagris isegi Konstantinoopoli müüride all.

Alles hiljem hakkas keiser Heraclius oma letargiast ärgates võitlusse, mis krooniti edukalt (623) ja võidetud pärslased olid kohustatud püha linna taastama kalli reliikvia.Armeenia väed eesotsas Mjej Gnooniga olid suuresti vastutavad kampaania õnnestumise eest. Nende soodsate sündmuste lõpus mõtles Herakleios välja plaani teostada kreeklaste ja armeenlaste liit oma dogmaatilises usus. Selle eesmärgi saavutamiseks püüdis ta viimasele peale suruda Chalcedoni dekreete, mille Kreeka kirik oli tunnistanud pärast kolme peatüki hukkamõistu. Sellest projektist rabatud läks ta teist korda Armeeniasse läbirääkimisi alustama. Patriarhaalse tooli hõivasid sel ajal Parajnakerti Ezr (Esdras), kes oli Aghbathanki Aabrahami, Aghtziki Comitas (615–628) ja Kristaphor II Apahooni (629–630) järeltulija.

Ezri ja tema piiskoppide kõikumised ning konverentsid kreeklaste ja armeenlaste vahel lõppesid keisri kehtestatud usuvormi aktsepteerimisega. See valem oli täielikult kooskõlas armeenlaste usutunnistusega, välja arvatud see, et see möödus vaikides Kalkededoni kirikukogult. See kiideti heaks erilisel sinodil, mis toimus Karinis (Erzeroom), ja selle pühendas pidulikult missa pidamine (633), kus kreeklased ja armeenlased suhtlesid koos. Vahepeal oli patriarhi alistumine keisri tahtele vihastanud Armeenia piiskopkonna ja inimesed. Intensiivne röövloom ajas Ezri vastu raevu, kuid nad tegid kõik, mis suutsid, kuid ei suutnud tema lahkumist hinnata. Kuid nördimustunne, mida tema käitumine erutas, on läbi aegade säilinud sedavõrd, et tema nimi on esialgse tagurpidi patriarhide nimekirjas. Siiski tuleb õigluse huvides lisada, et vaevalt oleks Ezr võinud olla rohkem kalkedoonlane oma kalduvustes, nagu oleks Herakleios, kes oli monoteeliõpetuse kaitsja ja patriarh Sergiuse kaitsja, selle õpetuse autor. Monoteelism taaselustas teistsuguse varju all Efesose kirikukogu monofüsiitide doktriini, mida armeenlased olid väga visalt toetanud. Kuna oli võimatu naasta Chalcedoni kirikukogu küsimuse juurde, millele 553. aasta nõukogu andis nõusoleku, püüdsid monteliidid selle mõju kõrvale juhtida, mõistes hukka kolme peatüki või toetades liitu. tahteid Kristuses looduse ühinemise asemel.

Teeme hetkeks pausi, et märgata innukust, mida tema juhtimise ajal näitas patriarh Iškhani Nerses III, perekonnanimega Shinogh (Ehitaja). See vana sõdur oli patriarhaalsele troonile tõusnud, kui saratseenid hakkasid oma sissetungi alustama (641). Armeenia ei teadnud oma hämmelduses, kas kuulutada endiste valitsejate või uute sissetungijate eest. Nerses ise pooldas Kreeka võimu, kuid peale selle, et kreeklased olid nõrgad ja passiivsed, leidsid riigi sõjaväeülemad Smbat Bagratooni ja Theodore Rshtooni, et nad peavad saratseenidele alluma. Keiser Constantinus IV soovis armeenlastele kätte maksta nende rikkumiste eest ja armee eesotsas püüdis ta veel kord panna neid alluma oma usuvõimule. Patriarh Nerses III -l õnnestus keiser rahustada, kuid pärast kreeklaste tagasitõmbumist kutsuti Dwinis kokku uus sinod (648 (kuulutas rõhutatult otsust liituda ainult kolme esimese nõukoguga ja lükata tagasi kõik, mis oli hiljem lisatud) Kuid poliitiline küsimus tõi patriarh Nersese ja suure satrap Theodore'i, kes oli alati tugevamal poolel, opositsiooni. Seetõttu hoidis patriarh avalikest asjadest eemal kuni Theodore'i surmani, mis leidis aset kuus aastat hiljem. Alles siis hakkas Nerses uuesti kreeka mõjutustega kokkuma, kuid alati nõrgal ja kõikuval viisil.

Selline olukord jätkus ka pärast Nersesi surma (661), kellele järgnes Akori Anastasius (662-667). Ja Sahak III Tsoraphorist (677-703). Viimase patriarhaadi ajal kehtestati Armeenias kindlasti saratseenide võim ja sellega kaotasid Kreeka-Armeenia vaidlused oma tähtsuse. Veelgi enam, kaliifidel oli huvi näha, kuidas armeenlased reguleerivad oma usuasju vaimus, mis oli vastu Kreeka ideedele. Patriarh Sahak III oli teel Damaskusesse kaliifi külastama, kui ta teel suri. Sellele vaatamata ei jäänud tema katse tulemusteta, sest kaliif andis suurema osa usulistest privileegidest, mille eest ta oli kohtusse kaevamas.

Tema järeltulija, Artjeshi Yeghia (Elias) (703–717) patriarhaadi silmapaistvaim joon oli tema innukus säilitada Kaspia Albaania Armeenia kiriku osaduses. Nende patriarh Nerses Bakoor, keda ahvatles Kurioni eeskuju, kaldus Kreeka kirikuga osadusse. Ta eemaldati kohe ja asendas Simeon. Yeghia tõestas oma tugevust ka mõnede armeenia teoloogide vastu, kes said hariduse Konstantinoopoli koolides ja kes püüdsid kaitsta Kalkededoni dekreete.

Otsooni patriarh Hovhannes III, perekonnanimi Imastaser (filosoof), kultuurimeel, kes oli õpetlane ja diplomaat ühes, oli selle perioodi silmapaistvaim tegelane. Tema kirjad ketserluse vastu, distsiplinaar- ja liturgilised reformid annavad tunnistust sügavast eruditsioonist. Ta on kirikliku kaanoni ja kanooniliste kirjade kogumi autor, mis moodustavad kanoonilise õiguse koodeksi. Tuleb märkida, et need on Rooma kiriku pseudo-isidoriuse dekreetidega võrreldes varasemad. Tema suhted kaliifidega, privileegid, nagu järeleandmised, mille ta neilt Kiriku ja rahva hüvanguks sai, austavad tema haldusomadusi. Seoses oma usuliste ülesannetega õnnestus tal lahendada suur küsimus Kristuse ihu riknemisest, mille olid tõstatanud õigeusu monofüsiidid. See oli sünnitanud juliaanlaste ja severlaste sektid ning põhjustanud lõhe Süüria ja Armeenia kirikute vahel. Hovhannesi eesistumise ajal kokku kutsutud (726) Manazkerti sinod, mis koosnes Armeenia ja Süüria piiskopidest, võttis vastu kümme kaanonit, millega nad püüdsid kõrvaldada kahe sekti liialdused. Sellel nõukogul kiideti heaks terve õpetus Kristuse ihu päritolu ja loomuliku iseloomu kohta, mis pani kindlale alusele austus, mis tuleneb kehastunud Sõna kehast, kuna see ei ole patu all ega lagunemisel. Hovhannes lõpetas oma päevad auks (728) ja tema mälestust on pühitsenud Armeenia kirik.

Sellele järgnenud perioodist (728–755), mille jooksul kaksteist patriarhi ületasid üksteist rahumeelsetes tingimustes, mida Armeenia kirikule kaliifid loonud, on vähe öelda. Tuleb vaid mainida, et kuna need kaliifid olid Armeeniale andnud vasallvürstiriigid (862) ja armeenlased hakkasid nautima haldusautonoomiat, püüdis Konstantinoopoli patriarh Photius taas luua suhteid Armeenia kirikuga. Ta otsis selles leppimises alust, mis tõestaks talle mingit kasu tema tülides Rooma kirikuga. Seetõttu kirjutas ta kirju Tsagi patriarhile Zachariale (855–876) ja vürst Ashot Bagratoonile, kutsudes neid vastu võtma Kalcedoni seadlusi, kuid patriarhilt saadud otsustavad vastused ei jätnud talle vaidlustes lünka ja nii Photiuse katse ei toonud tulemust.

Patriarhide rändamine

Armeenia patriarhaat ei ole kunagi saanud oma nimetust ühestki kindlast elukohast, seda on alati nimetatud „kõigi armeenlaste patriarhaadiks” (Amenain Hayotz). Selle tiitli põhjal on see alati suutnud end seada rahva sellesse keskpunkti, kus tol ajal juhtus, et olla selle riigi poliitiliseks teljeks. Etchmiadzin, algne elukoht, samaaegselt kristluse kuulutamisega ametlikuks religiooniks, jäi pealinna Vagharshapatiga identseks alles neljanda sajandi alguseni. Pärast kuningriigi kadumist ja sellele sündmusele järgnenud segadust paigaldati Dwinisse vaikselt armeenia satrap ja samal ajal patriarh Hovhannes I, Mandakooni (484). Seal, Ararati mäe jalamil, mitte kaugel Etchmiadzinist, asusid patriarhid oma elukohta kuni Draskhanakerti Hovhannes V (898–929) ajani.

Leiti, et kaliifide poolt armeenlastele antud poliitilised järeleandmised ei ole rahvale kaugeltki kasulikud. Sest nende karistuse tõttu suurenes vürstiriikide arv ja nende pealikud anastasid Ani, Van, Karsi ja Googarqi kuningate tiitli, mis tõi kaasa igasuguse korralageduse ja rivaalitsemise. Veelgi enam, nii paljude vürstiriikide loomine praegusesse kohta välistas saratseenide ülemkomissaride püsiva kohaloleku nende seas, kes kogusid austusmaksu ja hoidsid silma peal nende kuningate haldusel, kelle üle nad teostasid elu ja surma võimu. Ei ole vaja üksikasjalikult kirjeldada tõsiseid tagajärgi, mis tekkisid nii ebanormaalsest olukorrast.

Dwini linn, mis oli Bagratooni kuningate elukoht, enne kui nad oma koha Annile üle andsid, jäi patriarhaalseks kohaks, kuni volinik Yoossoof selle tungis ja vallandas. Patriarh Hovhannes V, kes oli vaherahuga temaga läbirääkimisi pidanud, peeti pantvangina kinni. Kui ta sai lunaraha tasudes oma vabaduse, pidi ta pikka aega mööda maad ringi rändama, ilma et oleks saanud tagasi oma kohale, mida tegelikult enam ei olnud, sest linn oli täielikult rüüstatud ja hävitatud . Alles oma patriarhaadi lõpupoole otsustas ta rajada oma peakorteri Vanisse. Esialgu elas ta linna lähedal asuvas Tsorovanki kloostris (Salnapat), seejärel järgnes ta kuningale Aghthamari saarele, millest sai seega patriarhaalne asukoht. Just siin lõpetas see patriarh, kelle perekonnanimeks oli Patmaban (ajaloolane), oma päevad (929) pärast seda, kui ta oli kolmkümmend üks aastat olnud tunnistajaks paljudele murettekitavatele sündmustele.

Kolm tema järeltulijat, Stephanos (929–930), Theodoros I (930–941) ja Eghishe I (941–946), elasid Aghthamaris, Van'i kuningate lähedal. Kuid Ansi Moks (946–968) leidis, et on mugavam saare üksindusest lahkuda ja asuda riigi südames, Ani kuningate kaitse all. Ta asus ajutiselt elama väikesesse Arguina linna Anni lähedale, kuni hiljem ehitati pealinna palee ja toomkirik. Anania jättis oma jälje riigi religioossetesse ja poliitilistesse asjadesse ning aitas oma aruka administratsiooni abil tagada Kirikule suhteliselt rahuliku perioodi. Vahan Suni, kes talle järgnes (968–969), kahtlustati mitmesuguste kreeka tseremooniate vastuvõtmise katses ja kalkedoonia põhimõtete eelsoodumuses. Armeenia piiskopkond kutsus oma tegevuse tõttu esile Anini sinodi, vallandas Vahani ja nimetas tema asemele Sevani Stephanos III (969–972). Stephanost toetas Ani kuningas, samas kui Van kuningas asus Vahani poolele ja vaidlus tõi kaasa korralageduse, mis raputas riiki kuni Stephanose ja Vahani surmani. Khachik I Arsharooni (973-992), võimete ja tegude mees, valiti ühisel nõusolekul. Tal õnnestus mitte ainult taastada rahu erinevate Armeenia vürstiriikide vahel, vaid ta kaitses edukalt oma Bütsantsi provintside religioonikaaslasi, keda õhutati sisenema Kreeka kiriku kahvatusse. Khachik pühitses esmakordselt Armeenia piiskopid nende kaasreligionistide jaoks, kes elasid Kreeka piiskopkondades. Seni oli iidsete tavade kohaselt olnud igas piiskopkonnas ainult üks piiskop. Tegelikult pärineb sellest perioodist piiskoppide arv, järgides üksikute kirikute riitusi ja usutunnistusi. Pärast toomkiriku ja Arguina patriarhaalse palee ehitamist võttis Khachik ette uue elukoha ehitamise Ani, kuid ta ei elanud selle nautimiseks. Selle avas tema järeltulija Sarkis I Sevanist (992–1019), kuid see polnud kaua asustatud, kuna tema järeltulija Petros I Getadarts (1019–1058) loobus sellest, kuna kreeklased vallutasid Ani (1045) ).

Kõige silmatorkavam isegi nende kahe patriarhi valitsemisajal juhtunud oli tegevus, mis võeti vastu Thondracianuse sekti vastu, mis oli Pauluslaste liik, kes olid vaenulikud igasuguse välise jumalateenistuse suhtes ning keda iseloomustas äärmuslik fanatism ja jultumus. Harqi piiskop Hacob asus nende poolele ja kohustus valitsema kirikut usulahu põhimõtete järgi, ilma et oleks siiski tulnud avalikult katki õigeusu elukutsega. Hacob kutsuti kaks korda piiskopliku sinodi ette ilmuma ja ta suutis end puhastada, kuid juhtumisi tuli päevavalgele tema tegevuse positiivseid tõendeid ning patriarh Sarkis mõistis ta hukka ja alandas teda. Kashi juures oli selle sektiga seotud rahvahulk hävitanud Khachgughi küla suure risti. Selle pühaduseteotuse autorid otsiti üles, arreteeriti ja neid karistati eriti karmide kehaliste karistustega, mis pole Armeenia kirikus tegelikult tavaline praktika. Kuid sellistes olukordades peeti soovitavaks järgida kreeklaste eeskuju, kes olid võtnud erilise punkti, et astuda ülima karmusega välja paulitslaste vastu, kelle julged teod olid tõepoolest taandunud kuritegudeks. kogukond.

Ani tabamine ja Bagratidide dünastia hajutamine on seotud patriarh Petrose mälestusega. Viimane, patriarh Khachiku vennapoeg, oli vabatahtlikult troonist loobunud Sarkise eluajal üles seatud (1019). Ta suri veidi aega pärast seda (1066). 1020. aastal surnud Ani kuninga Gaguiki järglaseks sai tema vanim poeg Hovhannes-Smbat, kes nõrganärvilise ja loiduna mõtles välja idee tugevdada oma valitsemist, pidades pärast keiser Basis II-ga läbirääkimisi oma kuningriigi loovutamiseks. tema surm. Patriarh Petros ise suundus Trebizondi (1022), et see leping keisriga ratifitseerida. Tagasi tulles asus ta elama Sebastiasse (1023), kus sel ajal valitses Senekerim, kes oli kreeklastelt vastu võtnud Sebastia provintsi oma Van'i territooriumi eest. Sellest linnast läks ta Vanisse Tsorovankisse (1029). Naastes Ani juurde (1036) kuningas ta tagandati ja teda asendas Sanahini Dioskoros, kuid nii vaimulike kui ka peple vastuseis koos Diokorose väljaajamiseks järgmisel aastal (1037) ja Petros sai tagasi oma vaate, mis ta säilitas kümmekond aastat kauem. Kuningas Hovhannes-Smbat suri (1042) otseseid küsimusi jätmata ning pärandus langes tema venna Ashoti pojale Gaguikule, viieteistkümneaastasele lapsele, kuid üritati temalt õigused ära võtta. Petros teadis Trebizondi lepingut, mille lepingu sõlmis Paflagoni keiser Michal IV. Lahkunud kuninga peaminister Vest-Sarkis püüdis pärimise enda kasuks pöörata. Armeed juhtinud Vahram Pahlavooni oli parempoolsete ja riikliku iseseisvuse poolel. Kreeklased, tatarlased ja Googarqi kuningas vaidlesid omavahel Ani Vahrami omamise pärast, aeg -ajalt tõrjudes vaenlaste rünnakuid ja nii seisis ta aastaid vastu nende vägedele ning Petrose ja Sarkise intriigidele, kuid lõpuks oli ta sunnitud ieldima ja linn kapituleerus kreeklastele (1045). Patriarh oli algselt igasuguse tähelepanu ja austuste objektiks kreeklaste käes, kes viisid ta hiljem Konstantinoopoli, kuhu ta jäi kolmeks aastaks. Lõpuks saadeti ta ametlike ülesannete täitmisel Sebastiasse, kus ta lõpetas oma päevad (1058), kuigi tema vennapoeg Khachik oli temaga seotud koadjutorina. Viimane haldas patriarhaati Petrose puudumiste ajal ja sai temast surmajärgse.

Ani Khachik II kutsuti ka Konstantinoopolisse, kus teda tabasid kõikvõimalikud katsumused, mitte ainult selleks, et panna ta Petrose aardeid paljastama, vaid ka muutma ta Kreeka kiriku usutunnistuseks. Kuid tema vankumatust ei saanud kõigutada kannatustest hoolimata. Kolme aasta lõpus (1059–1062) pagendati ta Väike-Aasiasse Tarantia (Darende) lähedale Thavblouri, kus ta viibis kuni surmani (1065).

Patriarhaalne asukoht Kiliikias

Kreeklased, kes olid saanud riigi peremeesteks, püüdsid takistada uue patriarhi valimist, eesmärgiga hõlbustada armeenlaste alistumist Kreeka kiriku tunnustamisele. Kuid nende manöövrite mõttetus, nende käitumisega kaasnevad kaebused ja Karsi kuninga Gaguiki suhtumine, kes oli vahetanud oma kuningriigi Amasia linnaosa vastu, pani keiser Constantine Ducase lõpuks karistama (1065) Grigor-Vahram, Grigor Maguistruse poeg, keiserliku teenistuse kindralkuberner. Ka poeg oli sama ametikoha täitnud. Selle kandidatuuri tingimuseks oli, et uus patriarh Grigor II Vkayase (märterlik) ei peaks asuma Armeenias. Seetõttu oli ta kohustatud asuma elama Zamindiasse, Karsi kuninga Gaguiki uude osariiki.

Tema patriarhaat kestis üle neljakümne aasta (1066-1105). Ta oli varustatud nii õppimise kui ka võimetega, kuid tema administratsiooni ei iseloomustanud ükski silmatorkav tegu, mille põhjuseks oli kahtlemata vastumeelsus, mida ta alati oma ametikoha vastu ilmutas. Võib tõepoolest arvata, et ta võttis selle vastu ainult selleks, et lõpetada vaba koht patriarhaalses vaatetornis, mitte eesmärgi täitmiseks.

Ta jagas oma tähelepanu kirjandusteaduse ja palverännakute vahel Palestiinasse ja Egiptusesse, andes kõik haldushooldused üle vikaaridele, keda ta seostas endaga kui koadjutoritega ja kellele ta andis kõik volitused. Viimaste seas tagandati Lori Gueorg III (George), kes tunnistati oma ülesannete täitmiseks ebakompetentseks, kuid Grigor II õepoeg Ani Barsegh I (Basil) osutus aktiivseks ja targaks esindajaks. enda peale kõik ameti kohustused ja võim (1081), kuni onu surmani, kellele ta vastaselt vastu sai (1105). Selle aja patriarhaalne elukoht pidi asuma Zamindias, Amasia lähedal, kuid patriarhi ja tema kaasautorite sealviibimine oli vaid ajutine. Barsegh resideeris tatarlaste sissetungidest mõnikord Anis, mõnikord Kiliikias ja Comagene'is, kuhu armeenlased olid emigreeruma hakanud.

Tavaliseks elukohaks valiti Sev-Leri (Amanuse) mägedes õitsema hakanud Shooghri klooster, kloostrielu keskus, sest see asus Armeenia vürstiriigi Kilicaia territooriumil. Selle vürstiriigi asutasid Ani kuningate järeltulija Ruuben ja tema poeg Constantinus (1094–1110). Sellele printsile järgnes Thoros, keda Barsegh toetas jõuliselt tema püüdluses investeerida oma vürstiriik poliitilise struktuuri ja palju laiema tegevusvaldkonnaga. Barsegh suri kogemata katuselt kukkumise tagajärjel (2224). Talle järgnesid noored

Grigor III Pahlavooni, kes oli vaid kakskümmend aastat vana, kuid tema kandidatuuri soovitas Grigor II, kuna ta oli näidanud suurepäraseid võimeid.

Grigor II passiivne haldamine oli toonud kaasa patriarhide kuulutamise Honi Sarkise, Theodoros Alakosiku ja Varagi Poghose isikutes. Sellegipoolest olid nad sunnitud enne Barsegh I tegevust järele andma. Grigor III noored teenisid Aghthamari peapiiskop David Thornikianit ettekäändega, et saada end patriarhiks. Kuna see tool oli Aghthamarist üle viidud Arguinasse, Moksi Anania juhtimisel, olid Aghthamari peapiiskopid esitanud erandlikud nõuded, mida aga oli saanud tavaks taluda. David Thornikian, kes oli andekas energia ülekülluses, püüdis neid pretensioone põhjendada ning Grigor III noorust ära kasutades ja tema troonile seadmise ebaseaduslikuks kuulutades ta anastas kõrgeima võimu (1114). Spetsiaalne assamblee, mis koosnes kahe tuhande viiesajast kirikuõpetajast ja keda abistasid Kiliikia vürstid, mõistis Taavi utti hukka, vaatamata sellele otsusele on Aghthamari patriarhid oma emaga lepitades tänaseni säilinud. Kirik.

Patriarhaalne asukoht, mis seni oli oma paikkonna suhtes nii ebakindel, juhtus olema endiselt Sev-Leris, kui Grigor III võttis võimu (1113). Kaksteist aastat hiljem asus ta elama Dzovki lossi (Dlook), mis kuulus tema perekonnale ja kus ta elas kakskümmend kaks aastat (1125-1147). Kuid soovides endale sobivamat elukohta hankida, õnnestus tal omandada Rhomkla (Roumkale) loss, mille andis talle hinnaga üle germaani (Marash) isand krahv Josselini poeg. Poolteist sajandit (1147-1293) ja kuni egiptlaste poolt lossi vallutamiseni tegid Armeenia patriarhid selle elukohaks. Hiljem asusid nad elama Kiliikia kuningriigi pealinna Sisisse, mis jäi tooli asukohaks veel poolteist sajandit (1293–1441). Siis pöördus patriarhaalne koht taas Etchmiadzini poole. Kogu pererände kestus, mis algas Dwinnist lahkumisega kuni esialgse vaate juurde naasmiseni, hõlmas 540 aastat (901-1441).

Katsed liidu poole

Armeenia kiriku püsivad kalduvused ühtsusele ja tema ilmselt paradoksaalne käitumine võivad mõjuval põhjusel tekitada üllatustunde, kui me ei arvestaks tema sisuliselt sallivat vaimu. See kirik on heas usus alati tervitanud kõiki ettepanekuid, mis on tehtud ühtsuse suunas, kuid teisest küljest ei ole ta kunagi oma iseseisvushoiakust kõrvale kaldunud. Kirikud, kellega ta võis kokkuleppele jõuda, olid kreeka, süüria ja ladina keel. Kreeka kirik, mis oli kõige võimsam ja ulatuslikum, asus vaieldamatult üleolekusse, mis oli osaliselt tingitud hellenismi prestiižist muistses maailmas ja ennekõike impeeriumi poliitilise jõu tõttu. idast. Tema eesmärk on alati olnud Armeenia kiriku üle domineeriv roll. Ta on asunud tööle, et viia viimane isegi tema annekteerimise alla, kui see oleks olnud tema võimuses. See, millest vähe on juba räägitud järjestikuste vaidluste üle Chalcedoni nõukogu üle, on olnud piisav, et lugejat selles küsimuses valgustada. Armeenlased ei ole kunagi alistunud ühelegi avamängule, kuid samas ei ole nad kindlalt kinnitanud ühtegi positiivset ettepanekut.

Süüria kirik oli nõrgemal positsioonil ja temaga oli lihtne kokkuleppele jõuda. Kui ühelt poolt poleks süürlastel võimalik liialdatud väiteid edasi anda, siis teisest küljest ei surunud armeenlased kunagi oma nõudeid liiga kaugele.

Ladina kirik võttis oma kauguse tõttu esimesena ühendust ristisõdade ajal Armeenia kirikuga.

Armeenia kirik on alati mõistnud liidu tähendust selle mõiste tõelises ja ranges tähenduses. Ta on soovinud näha selle rajamist kirikutevahelise vaimuliku osaduse, vastastikuse lugupidamise vastu nende mitme positsiooni, igaühe vabaduse ja oma valdkonna piires ning kristliku heategevuse vaimu üle. Ta pole kunagi sallinud, et liit peaks võtma domineerimise varju ega ekslikult prozelüütiliseks. Kahjuks on Kreeka ja Ladina kirikud oma poliitilise ja sotsiaalse staatuse tõttu alati olnud valmis ette kujutama, et kirikute ühinemist oli võimalik realiseerida ainult neid riivates. Oma märkustes täpsustuseks lisame, et domineerimisvaim on ladinlaste seas esikohal ja kreeklaste seas prohelüütiline. Armeenlane pole kunagi tagasi lükanud avamänge, mida üks või teine ​​on teinud, kuigi liiga sageli on ta oma lootustes pettunud. Ilma heidutuseta on ta kordanud oma püüdlusi leppimisel, isegi kui ta on meeleheitel häid tulemusi otsimas.

Me ei suuda mõista neid, kes näeksid armeenlaste sellises suhtumises huvitatud motiive, mitte kristliku vaimu väljendust. Nende poliitilise ja sotsiaalse positsiooni uurimine, mis pole kunagi olnud tugev ega sõltumatu, oleks piisav põhjendus nende huvitatud seisukohale. Piiratud sisemaal asuvates provintsides, idast ja läänest, lõunast ja põhjast tulevate sissetungijate meelevallas, arvude osas nõrgad, materiaalsete ja intellektuaalsete ressursside puuduses, on nad alati otsinud kaitset teiste kristlike osaduste käest. . Kuid kuigi neil on soov liituda, pole nad kunagi alistunud, et alistuda teiste usulisele võimule ega alluda oma prohvetlikule kalduvusele. See on põhjus, miks nad on jäänud eemale ja oma traditsiooni piires eraldatuna. Liitumispõhimõtetes võisid nad näha oma sotsiaalsete ja tsiviilhuvide heaolu, kuid nende jaoks ei olnud neil soovi oma religioosset ja kristlikku seisukohta ohverdada.

Need püüdlused liidu poole ei ole nende suhtes uudsed. Neid on kirglikult hoitud kreeklaste suhtes, kuid praktilist tulemust ei ole saavutatud ning Armeenia kirik on oma iseseisvas hoiakus kindlalt seisnud, isegi hoolimata asjaolust, et tema vasallidünastiad on tatarlaste sissetungijate löökide järel üksteise järel kadunud.

Just selle asjaolu tõttu kasutasid armeenlased võimalust massiliselt välja rännata ja see on olnud Armeenia isamaa hävimise peamine põhjus. Üks pool, kes võttis põhjateed, ületas Kaukaasia ja Euxine'i ning asus elama Gruusiasse, Krimmi, Poolasse, Moldaaviasse, Valahhiasse ja Ungarisse. Me ei tohi nende jälgedes käia. Teine osapool valis lõunapoolse tee ja asus järjest elama Comagene'is, Cicilias, Süürias ja Karamanias, kus neil õnnestus asutada esmalt vürstiriik ja seejärel Armeenia kuningriik, mis muutis need riigid lõpuks väikeseks Armeeniaks. On hästi teada, et mitte miski peale olude jõu ei ajendanud armeenlasi idast saabunud sissetungidest ajendatuna pilku lääne kristlike jõudude poole pöörama. Dokumendid tõestavad mitmeid katkematuid läbirääkimisi ja avardusi ühtsuse poole, mida peeti nii kreeklaste kui ka latinlastega kogu Ruubeni dünastia ajal Kiliikias (1080-1375). Need, kes otsustavad näha nendes läbirääkimistes latinlastega täielikku järgimist roomakatoliku usku, ei tohi unustada, et ühtsuse nimel peeti läbirääkimisi samal ajal kreeklastega ja et pärast Photiuse aegu olid need viimased lahku läinud. ladinlastelt. Kui aga armeenlased oleksid juba Rooma kirikust kinni pidanud, ei oleks nad saanud neid kahte läbirääkimist lubada! See, et nad seda tegid, on tõend selle kohta, et nad säilitasid sõltumatu positsiooni.

Varasemad ühinemiskatsed algasid Grigor II ajal, kes oma rännakute käigus, mille eesmärk oli uurida märtrite tegusid, püüdis saavutada mõistmist Konstantinoopoli, Aleksandria kirikutega ja Jeruusalemmast. Tõepoolest on suures osas öeldud, et üheainsa dokumendi nimel tegi ta selle eesmärgi nimel reisi Rooma, kuid on kindlaks tehtud, et see avaldus on tingitud ilmsest segadusest Rooma ja Roumi vahel. roomlaste linn ja Roumiini linn. Olgu see nii, aga Grigor II patriarhaadi ajal ei otsustatud midagi ametlikult, hoolimata kõigist intiimsetest tingimustest, millega ta kreeklastega seisis. Tal õnnestus lõpetada üksnes apressioonide valitsemisaeg, mille keisrid Petros I ja Khachik II patriarhaadi ajal avasid.

Levoni I valitsemisajal (1123-1137) said kreeklased ja armeenlased löögi, mille tagajärjel mõned Kreeka linnad okupeerisid Levon. Vaenutegevus tõi kaasa Armeenia vürsti vangistamise ja riigi okupeerimise, mis kestis seni, kuni Levoni poeg Thoros II astus troonile oma isa järel (1144).

Pärast neid sõjategevusi tekitasid ristisõjad vahekorra Kiliikia vürstiriigi ja Ladina vürstiriikide vahel. Patriarh Grigor III ja tema vend piiskop Nerses kogunesid piiskop Rudolphi juhtumit arutama, kuna seda juhtis kardinal Alberic, paavsti legaat. Viimane kutsus patriarh Grigor III endaga kaasa Pühadesse paikadesse, kus ta andis talle isegi aukoha Jeruusalemma nõukogus (1142). Just nendel asjaoludel kutsus legaat teda üles sanktsioneerima oma liitu Rooma kirikuga. Kuid ta oli piisavalt tark, et keelduda oskuslikult sellest ettepanekust, kuulutades, et kahte kirikut ei lahuta ükski oluline.

Ei peetud sobivaks arutelu edasi viia, sest armeenlased ja latinlased lootsid teineteise toetusele. Paavst Lucius II (1144-1145) kiirustas Grigor III-le kirikliku iseloomuga kingitusi saatma. Viimane, kes ei soovinud olla suuremeelsuselt parem, saatis delegatsiooni Viterbosse (1145-11513) paavst Eugene III-le vastu. Sellistes tingimustes puhkes vaidlus uuesti seoses kahe kiriku õpetuslike ja tseremoniaalsete erimeelsustega. Eugene III kirjutas sel teemal Grigor III -le, kutsudes teda üles järgima Rooma kiriku tavasid. Seega lõpetati latinlastega peetavate läbirääkimiste esimene etapp.

Piiskop Nerses, perekonnanimega Shnorhali (armuline), patriarhi vend, oli just naasnud Lambroni lossist, kuhu ta oli läinud, et lõpetada vaen, mis pani vürstid Thorose ja Ošini vastuollu. oli läbimas Mopsuestiat, võttis ta endale pähe visiidi Kreeka Aasia keisririigi kuberneri printsi Alexise juurde (1165). Kirikute liidu küsimust arutasid ja käsitlesid põhjalikult nii piiskop kui ka vürst, kes olid religioossete asjadega võrdselt sügavalt kursis. Nerses valmistas ette vabandava avalduse Armeenia kiriku õpetuse ja riituste kohta, mille prints kohustus rõõmuga isiklikult keiser Manuel I Comnenusele (1143–1180) esitama. Grigor III oli ametist lahkunud, loobudes oma venna kasuks (aprill 1166), kuid enne pikka surma (juuli 1166) ta üle jõudis ja just siis avaldas Nerses IV Shnorhali oma kuulsa Endhanrakni. (Entsüklika), mille tekst seisab isegi tänapäevani autoriteedina kirikuküsimustes.

Vastus avaldusele, mis oli usaldatud prints Alexisele, anti Nersesile, kes oli nüüd patriarh, kuigi see oli adresseeritud Grigor III -le (1167). Manuel, kes ei teadnud endiselt troonist loobumisest ja Grigori surmast, palus Nersese saata Konstantinoopoli läbirääkimistele. Viimane, kes ei saanud oma kabinetist lahkuda, tegi ettepaneku minna keisrit vaatama, kui ta läks läbi Aasia ekspeditsiooni eesotsas, mille ta oli tatarlaste vastu valmis seadnud. Samuti tegi ta ettepaneku, et keiser tooks endaga kaasa Ladina -delegaadid, kes olid saadetud Roomast Konstantinoopolisse ja kuna Süüria patriarh viibis ka Rhomblas, oleks täiskogu istungil võimalik luua liit nelja kiriku vahel. ja nii lõpetada seitse sajandit eksisteerinud erimeelsused. "Sest," ütles Nerses, "kui on teatud punkte, mida armeenlased peaksid kreeklaste näitel parandama, on ka teisi punkte, mida kreeklased peaksid armeenlaste ettepanekul ümber kujundama." samal ajal saatis ta keisrile teise dogmaatilise avalduse, milles kinnitas patriarhina kõik, mis ta piiskopiks oli kirjutanud.

Manuel Comnenus, kes ei saanud Aasiasse suunduda Thessalias esile kerkinud häirete tõttu, käskis kreeklasel arhimandriidil Theorianusel ja armeenlasel Ohan Oothmanil parandada patriarh Nersesile (1170), et teda julgustada nõustu kreeklaste tingimustega. Pealkirja all „Theorianuse ja Nersese vaidlused” tuntud teos, mille Theorianus kirjutas pärast tema naasmist Konstantinoopolisse, paneb Nersi suhu väljendid, mis on absoluutselt vastuolus tema vaieldamatute dokumentidega, mis on meile jõudnud, ja see on tõestus, et Theorianus oli tahaks oma ebaõnnestumist varjata. Kaks aastat hiljem (1172) jätkas keiser Manuel uuesti läbirääkimisi ja tegi ettepaneku armeenlaste vastuvõtmiseks üheksa punkti. Nerses kutsus selleks üldsinodi, kuid ta suri 16. augustil 1173 enne selle kokkukutsumist. Tema vennapoeg ja järeltulija Grigor IV Tgha saatis keisrile (1175) vastuse, et tal on võimatu nõustuda tema pakutud üheksa punktiga.

Keiser Manuel ahendas oma ettepaneku kahele punktile, mis puudutasid Kalkedoonia kirikukogu ja kahte olemust Kristuses (1177). Grigor IV kutsus piiskopid ja siseprovintside jumalikud asja arutama, kuid nad keeldusid esiteks Kreeka ettepanekuid arvesse võtmast. Patriarhi ja tema sugulase, Tarsose peapiiskopi Nerses Lersoni kutsed põhjustasid Rhomkla linnas sinodi kogunemise, mis kaugeltki mitte Kreeka ettepanekutest kinni pidades pakkus välja teatud kompromissivorme. Kuid enne sinodaliku kirja saatmist Konstantinoopolisse suri Manuel (1180). Pealegi takistasid impeeriumi sisehäired läbirääkimiste jätkamist. Nii lõppes katse ühineda kreeklastega Manueli eluga. Isaac Angel (1185) loobus läbirääkimistest ja käivitas rõhumissüsteemi nende armeenlaste vastu, kes asusid elama impeeriumi piires.

Kalduvus ühtsuse poole

Armeenlaste poliitilist eesmärki oli selgelt näha kõigis nendes leppimiskatsetes. Vaevalt olid nad aru saanud kreeklastega läbirääkimiste mõttetusest, kui Idale avaldas sügavat muljet ristisõda, mis tõi rindele keiser Frederic Barbarossa kuju ja see ajendas neid kohe latinite poolele minema. . Selle järsu muutuse motiiviks oli nende soov tagada poliitiline ja sõjaline abi eesmärgiga muuta oma vürstiriik kuningriigiks. See oli sisuliselt eesmärk prints Levon II (1185) meelest ja selle poliitika edendajad olid patriarh Grigor IV ja Lambroni piiskop Nerses, kes olid vürsti pakkumisele järeleandlikud. Kuid piiskopkond ja sisemaiste provintside vaimulikud, keda tuntakse nimega „Ida -jumalate bänd”, kes olid rahulolevalt Rhomkla sinodi ebaõnnestumise üle tervitanud, avaldasid valju häält latiinide kasuks tehtud jõupingutuste vastu. mida valmistati Kiliikias.

Grigor IV suri ilma midagi otsustavat tegemata. Tõenäolisteks pärijate kandidaatideks olnud piiskoppe Grigor Apirat ja Nerses kahtlustati lääne sümpaatias ja järelikult ei meeldinud neile lihavõttepühad. Ka prints Levon tundis, et võib võita viimase sümpaatiat, kui ta valib kahekümne kaheaastase noore piiskopi Grigor V Karavej. Aga kandidaatide armukadedus, kellest üle mindi, tõi kaasa valesüüdistused noorele patriarhile, kes tagandati ja suleti Kopitari lossi. Ta leiti surnuks kinnipidamiskoha lähedalt (1194) ja kunagi ei avastatud, kas tema lõpp oli tingitud puhtast õnnetusest või oli see kuriteo tagajärg.

Sellegipoolest domineeris olukorras liidu soov. Idapoolsete väljapaistva vastuseisu ja kiliiklaste kalduvuste vahel otsis prints Levon harmooniale neutraalset pinnast, olles mures, et ei kaota kuninglikku krooni, mille talle olid lubanud latinlased ega idalaste toetus, millega ta arvestas, pidades silmas oma võimu laiendamist Armeenia siseprovintside üle. Grigor VI Apirati nimetamist patriarhaalsesse tooli ei tunnistanud idalased, kes kuulutasid välja Barsegh II Ani. Lisaks nõudsid nad, et kiliiklased tunnustaksid teda ja et Lambroni Nerses jäetaks patriarhaadi asjades osalemisest ilma (1195). Prints Levon nõustus ilmselt ainult selle viimase tingimusega. Lõhe kestis kuni Barseghi surmani (1206).

Pealegi äratas armeenlaste ja latinlaste tihedam suhtlemine kreeklaste umbusalduse ning keiser Alexis Angel kasutas võimalust uuendada armeenlaste tagakiusamisi. Tormakas Lambroni Nerses saadeti Konstantinoopolisse (1197), et püüda saavutada uut lepitust, kuid tema missioon ebaõnnestus ja olles ootustes pettunud, vähenes tema entusiasm üksuse kasuks märgatavalt.

Seejärel jätkati näiliselt läbirääkimisi latinlastega.Ida ja lääne keisrid olid nõustunud kinkima Levonile kuningliku krooni (1196), kuid paavsti poolt antud investeeringutel lubati kaks aastat venitada, mille jooksul arutati liidu üksikasjad ja vormid. Paavsti legaat osutus tema nõudmistes nii haaravaks, et Armeenia piiskopkond keeldus allumast. Levon, keda mõjutas ainult hoolivus oma huvide eest, tegi ettepaneku aktsepteerida tema isiklikku kinnipidamist, mida ta pidas piisavaks, kuid legaat nõudis eriti piiskopkonna oma. Levonil õnnestus, kui mitte ühehäälselt, igal juhul komitee järgimine kaheteistkümnest piiskopist, kes näisid legaati rahuldavat (1198). Kroonimine toimus 6. näitas end olevat nii innukas latinlaste partisan, tundus, et ei seadnud väärtust üldisele tingimusele, milles oli kokku lepitud liidu loomise eesmärgil.

Havhannes VI Medzabaro patriarhaadi ajal (1203–1221) läks prints Levon nii kaugele, et nurjas legaadi juhised ja isegi ajas ladina mungad Kiliikiast välja. Patriarh, kes oli välismaalastele võrdselt ebasoodne, ei võtnud arvesse 1198. aasta lepingut. Üksikud lahkuminekud puhkesid lühikest aega pärast antipatriarhide väljakuulutamist, kuid peaaegu samaaegsed surmad Ani Barseghile, Sebastia Ananiale ja Taavet Arkakaghinist (1206), pani neile punkti. Nende poolt koondunud idalased koondusid Hovhannese ümber tänu Gruusia kuninga esindaja Zacharia Orbeliani sekkumisele ja patriarh suutis oma päevad rahus lõpetada (1221).

Bartzrberdi Konstantinus I (1221–1267) pikk patriarhaat soodustas ladina mõju Kiliikias. Ületav jõud, mida latinlased pidid nõudma ühelt poolt keiser Fredericus II (1228) ja kuningas St. armeenlaste poolt poliitiliste ja sotsiaalsete eeliste ärakasutamiseks, mis olid lääne inimeste parema edenemise kaasajaks, avaldas valitsuse otsustele soodsat mõju. Olin sel ajal, et Itaalia kolooniad suurenesid Kiliikias ja samal ajal asutati Itaalias palju Armeenia kolooniaid. Kahe riigi vahel loodud suhted avardasid nende sidemete tihedust. Kuningas Levon suri ilma meeste probleemita (1219), krooniti tema tütar Zabel kuusteist aastat vana kuningannaks. Tema esimene abielu Antiookia krahvi Philippe'iga (1222) osutus õnnetuks. Ta abiellus teist korda Hetoomiga (Aiton (, regent Konstantinuse poeg, Korikose vürst. Kui ta kuningaks kuulutati (1226), osutus Hetoom ideaalselt ajastu kalduvustega, nii palju, et patriarhi ja kuningat võib pidada armeenlaste ja latinlaste vahelise tihedama sideme peamisteks edendajateks nii poliitilisel kui kiriklikul seisukohal. Kuid tuleb tunnistada, et nad ei ohverdanud oma väärikust selle ühtsuseideaali edendamine. Vahetevahel võib lisada, et nende järglastele ei saa anda samasugust kiitust. Oluline on märkida, et Constantinus ja Hetoom, säilitades häid suhteid latinlastega, jätkasid läbirääkimisi kreeklastega piiskop Hacobi, perekonnanimega Guitnakan (Savant) vahendusel.

Hacob (1268–1286) ja Constantinus II Pronagordz (1286–1289), kes tulid järjest pärast Konstantinus I-d, said kuningas Levon III (1270–1289) toetuse ja andsid endast parima, et kaitsta oma sõltumatust latinlaste eest. elasid nende keskel. Kuid kuningas Hetoom II (1289-1305) avas seevastu kõige alandlikuma poliitika. Ta pani Konstantinus II, kes talle vastu hakkas, tagandama ja tõi oma järglaseks lihtsa ankruli Rhomkla Stephanos IV, kes langes egiptlaste kätte Rhomkla vallutamisel (1292). Hertoom II ja latinofiilidel õnnestus lõpuks patriarhaalseks tõsta Anavarza Grigor VII, kes oli nende arvamuste innukas pooldaja.

Uus patriarh alustas Rooma kiriku valemite kohaselt esitatud muudatuste täpsustamisega, mida ta kavatses Armeenia kirikusse sisse viia. Ta hakkas oma ettevõtmisi läbi viima, kui segadused siseruumides neile lõpu tegid. Pärast järjekordse korra kehtestamist kutsus ta Sisile sinodi, et seal oma plaanidele heakskiitu saada, kuid suri enne selle sinodi koosolekut (1307). Kuningal õnnestus patriarhiks nimetada Kaisarea Konstantinus III ja ta võttis kasutusele Grigor VII ainekava, mis, kuigi oli koostatud ühises murdes ja ei sobinud surnud prelaadi õppimiseks, läbis olles tema kätetöö.

Arvestades seda ajavahemikku kuni vaatamiskoha üleviimiseni Sisist Etchmiadzini (1441), leitakse, et soov ühendada on üha enam väljendunud. Korikose suguvõsa latinofiilide kuningatele järgnesid Lusignanide suguvõsa ladina- ja roomakatoliku kuningad. Samal ajal oli sisepoliitiline olukord häirivate elementide meelevallas äärmiselt kriitiline. Armeenia-ladina arusaam tekitas tatarlaste, türklaste ja egiptlaste kahtlust ning kuigi armeenlased arvasid endiselt kristlike jõudude kaitsmist, oli Euroopa kurnatud ja nõrgenenud. Usuküsimused olid edu saavutamiseks alati seotud poliitiliste küsimustega, kuid isegi siis, kui soovitud lahendus oli saavutatud, ei leitud tõepoolest olevat võimalik saavutada oodatud efekti. Patriarhid järgnesid üksteisele, ajendatuna mõnikord latinofiilide kalduvustest, mõnikord natsionalistlikest igatsustest, igal juhul olid nad võimetud võitlema Lusignanide suguvõsa rooma -katoliku kuningate vastu. Armeenia kirikul õnnestus aga end kindlalt vabaks roomakatoliku põhimõtetest. Ta säilitas oma haldussõltumatuse ja õpetusliku individuaalsuse, kuigi ei suutnud takistada distsipliini ja heakorra lõtvust. Poolteist sajandit (1294–1441) järgnes Sisile järgemööda viisteist patriarhi Grigor VII -st kuni Grigor IX -ni ja tuleb tunnistada, kui võtame arvesse sündmuste käiku, mida me just seostasime, et Sis oli vaevalt patriarhaadi jaoks soodne koht.

Tagasi Etchmiadzini juurde

Viieteistkümnenda sajandi esimesel poolel töötas Armeenia kirik suurima korralageduse all. Kiliikia kuningriik oli lõpuks kadunud (1375) Sis oli koos kuningas Levoni VI -ga langenud egiptlaste kätte vaid mõne armeenia pealiku - Amanusel ja Sõnni möödasõitudel -, pidades endiselt vastu. Selleks, et hinnata, kui palju tema jõud ja hiilgus patriarhaalne kirik oli kaotanud, piisab, kui märkida, et viimased kuus patriarhi (1377–1432) said pontifikaadi alles oma eelkäijate mõrva ja altkäemaksu abil. . Kulude katteks ei taganenud nad taastamisest igasuguste väljapressimisteni. Õpetuse puhtusele oli vähe väärtust ja nad olid valmis alluma mis tahes kompromissile, mille abil võidakse kasu saada. Rooma -katoliku propaganda viidi Kiliikias edukalt edasi tänu frantsisklaste ordu ladina misjonäride innukusele. Samal ajal asusid dominiiklased tööle Suure Armeenia pööramiseks, kus Bologna piiskop Bartolomeuse eestkoste all. Armeenia koloonia, mis oli sel ajal Krimmis loodud Genova valitsuse all, asus viimaste sekkumise tõttu otsesesse suhtesse Roomaga. Nad saatsid isegi Firenze nõukogule (1439) delegatsiooni, kelle ülesandeks olid juhised liidu üle läbirääkimiste pidamiseks. Aghthamari tooli, mis katkestas tema ühenduse 1114, oli lepitud ema kirikuga Haisi III patriarhaadi (1409) all suure jumaliku Püha Grigor Tathevi vahendusel, kes oli targalt seadnud enda ülesandeks see lõhe lõpetada. Aghthamari patriarhid, kes seisid silmitsi Sis -Tooli lagunemisega ja soovisid säilitada oma kiriku õpetuse ja traditsiooni puhtust, otsustasid avaminekutele reageerida. Tuleb lisada, et nende kavatsus oli tõsta ka oma vaatevälja prestiiži. Suniku teoloogiline instituut, millel oli sajandeid olnud õigustatud maine, oli viimastel aastatel pühade jumalike, Vorotni Hovhannese (1388), Khrimi Maghachia (1384) juhtimisel omandanud värske elujõu. Grigor Tathev (1410). Märkimisväärne osa nende jüngritest, kes taunisid oma Kiriku kahetsusväärset olukorda, olid otsustanud selle parandada. Sellised olid allhoovused ja motiivid, mis ajendasid rahvast kasutama radikaalseid meetmeid. Kuna lõpuks hakkas inimestele kohale jõudma, et pole mõistlik ega kasulik hoida patriarhaalset elukohta kaugel oma algsest asukohast, mõtlesid nad selle taastamisele Etchmiadzinis, kuna linn oli suhteliselt parem. nautida Pärsia ülemvõimu all. Grigor IX Mossabeguian, kes tegelikkuses okupeeris patriarhaalse katedraali, kui ta seda üleandmist kutsus, esialgu keeldus ning andis seejärel oma nõusoleku ja seitsmesaja liikme üldkoosoleku, mis koosnes piiskoppidest, arhimandriitidest, jumalikkuse arstidest, ülempreestrid, vürstid ja auväärsed isikud, kes kogunesid Etchmiadzini (mai 1441) ja andsid sellele otsusele heakskiidu. Seejärel, et lõpetada kõik võimalikud konfliktid erinevate kandidaatide vahel, valiti pensionile jäänud Grigor IX asemele Kirakos Virapist, kes on kõige pühama iseloomuga kirikuõpetaja ja kes ei osalenud eelmistes agitatsioonides. See valik tegi seega lõpu Aghthamari patriarhi Zacharia, Suniki instituudi juhi Havootzthari Zacharia ja Aftazi peapiiskop Grigor Jalalbeguiani rivaalitsemisele, kes leidsid end valimistel üle.

Kiriku õnnelikum ajastu näis avalduvat. Korraga tundus, et pole enam vajadust ühinemiskatsete järele, ja Aghthamari vaade andis kindlasti tema järgimisele kaasa võimekad mehed, kes ilmusid taastamisliikumise etteotsa ja nende ühendatud energia tugevus oli hea. Kahjuks hakkasid kirg ja eelarvamused ohustama kogu olukorda, võimaldades isiklikul huvil asuda üldise hüve asemele ja nii ei suutnud kirik oma rahuideaali realiseerida. Patriarh Kirakos, kes ei suutnud olukorda domineerida, loobus kahe aasta lõpus (1443) troonist ja tema järglaseks sai Grigor X Jalalbeguian. Aghthamari Zacharia, kes pärast Kirakose tagasiastumist kuulutas end kõrgeimaks patriarhiks, kukutas Grigori ja võttis enda valdusesse Etchmiadzini (1461), kuid vaevalt säilitas ta oma positsiooni aasta. Grigor X taastas võimu ning need, kes olid teda aidanud taastada Toolil, tõsteti patriarhaadi auhinnale koadjuutoritena, täieliku tiitli ja täieliku volitusega. Nii kutsuti Aristakes II Athorakal ja Sarkis II Adjatar sellesse kontorisse. Sellest ajast ja järgneva kahe sajandi jooksul valitses Etchmiadzinis patriarhaalsesse kirikusse koadjutorite vastuvõtmise süsteem, kellel olid patriarhi tiitlid ja eesõigused ning selle poliitika eesmärk oli rahuldada teatud piiskoppide ambitsioone ja võita fraktsioonide kaastunne. Sellise menetluse tulemuseks oli üks kasulik tagajärg lihtsus, mille ta esitas vanemkoadjutori vahetu trooniga pärimisjärjestuses. Sest riigi tollase häiritud olukorra ja armeenlaste laialivalgumise tõttu oli valimissinodite kokkukutsumine muutunud üha raskemaks.

Alates varasematest sajanditest on püha Grigor Loosavorichi parema käe (Adj) reliikvia omamist peetud patriarhaalse väärikuse avalduseks, just siis, kui „püha adj” pühitseti, ja püha krismast. See reliikvia oli patriarhidega kaasas käinud nende pikkade rännakute vältel, järelikult oleks selle reliikvia olemasolu pidanud kinnitama See'i siirdumist Sisist Etchmiadzini. Aghthamari Zacharia, et oma väiteid õigustada, oli selle kinni haaranud ja kaasas kandnud, kui ta Etchmiadzinist välja aeti (1462). Reliikvia jäi Aghthamarisse, kust see taas ära kanti ja Odzopi piiskop Vrtanes (1477) Echmiadzini toimetas, kes selle omapärastel asjaoludel valdusse sai. Etchmiadzini korrarikkumised ja Püha Adj ’abstraktsioon õhutasid Tokati piiskop Karapetit, pidades silmas Sis -tooli taastamist, kiidelda Püha Adj -i teeseldud omandi üle (1447). Sisast pärineb patriarhaalse kiriku (katoliku) alus sellest ajast, kui see on katkestusteta jätkunud tänapäevani, ehkki ta on lepitud emakirikuga.

Etchmiadzini toom sai saagiks välistele ja sisemistele probleemidele, mis kestsid kuni Tathevi Movses III valimiseni (1629). Rohkem kui kolmekümnel auväärsel inimesel õnnestus omakorda saada patriarhi või koadjutori tiitel, ilma et nende hulgas oleks tekkinud mitte ühtegi isiksust, kes oleks võimeline olukorda juhtima. Etchmiadzini linn moodustas sel ajal osa Pärsia valdustest ja Erevani kuberner või khaanid nägid neis vaidlustes vaid võimalust raha väljapressimiseks. Nad jäid muutumatult kõrgeima pakkumise tegija poolele ja kui pakkujat ei leitud, allutasid patriarhid kehalisi piinamisi kuni vajalike sissemaksete tasumiseni. Sellistes tingimustes ei olnud võimalik teha ühtegi tõsist või regulaarset tööd ning seda perioodi võib iseloomustada kui täielikku langust. Mainimist väärib vaid üks patriarh, Sebastia Miikael (1545-1567-1576), kes teadis, kuidas ohjeldada nii Aghthamari kui ka Kaspia Albaania patriarhi ambitsioone. Armeenia trükiasutus kuulub talle. Ta saatis Tokatist pärit Abgari Itaaliasse (1562) protsessi uurima ja andis talle paavst Pius IV tutvustuskirjad, mis aitasid teda ülesannete täitmisel. Esimesed väljaanded ilmusid Veneetsiasse 1565. aastal Abgari juhtimisel. Siiski on varasemaid väljaandeid, mis pärinevad aastast 1512, kuid need on Euroopa kirjastuste ja Armeenia kauplejate töö. Patriarh Miikaeli algatusel olid sellest ajast kõige õnnelikumad tulemused. Armeenia trükikojad tekkisid Veneetsias, Roomas, Konstantinoopolis, Etchmiadzinis, Ispahanis ja Amsterdamis. Kõige olulisem ja parim kõigi tööde hulgas oli piiskop Voskani illustreeritud piibliväljaanne, mis ilmus Amsterdamis 1666. aastal.

Konstantinoopoli patriarhaat

Erisekraadi loomine Konstantinoopolis toimus samal ajal kui kõrgeima patriarhaalse kiriku üleviimine Sisilt Etchmiadzinile. Pärast seda, kui Mohammed II vallutas Konstantinoopoli, võttis ta kasutusele radikaalsed meetmed kreeklaste alistumise tagamiseks. Ottomani seadused olid täielikult religioosse iseloomuga ning individuaalsed ja sotsiaalsed õigused ammutasid inspiratsiooni islami põhimõtetest. Kristlikud riigid allutades sattusid moslemivõimud vastamisi alternatiividega, kas suruda vallutatud rahvastele oma religioon või anda neile halduslik ja sotsiaalne autonoomia. Kumbagi neist kahest meetodist ei saanud rakendada Konstantinoopoli suhtes, mis kuulutati juhuslikult uue moslemiriigi pealinnaks. Seetõttu tundus vajalik, et vallutav võim annaks kreeklaste usupeale need sotsiaalsed ja kodanikuõigused, mis olid rangelt seotud nende religiooniga. Seega anti kõik pereelu puudutavad küsimused, nagu abielu, avalik juhendamine, heategevusorganisatsioonid, jumalateenistus ja selle ministrid, vaimne haldus jne, usupea pädevusse. Sel viisil sattus patriarh end investeerima mingisse tsiviilkohtualluvusse või keiserlikku patriitsi (1453).

Olles nõnda lahendanud kreeklaste eraõiguste kehtestamise, tundis vallutav võim, et oleks soovitatav neile vastandada veel üks kristlik element, mida ta pidas rohkem oma huvidega seotuks. Türklased viisid seetõttu Konstantinoopolisse välja suure Armeenia koloonia, mis jagunes linna erinevatesse osadesse erinevates suundades nii müüride sees kui ka peamiste väravate naabruses. Samal ajal koondati kreeklased täiendava ettevaatusabinõuna kokku tornidesse ja vallidest kaugel asuvates keskveerandites. Armeenlased nautisid türklaste usaldust juba Osman I Ghazi ajast saadik ja uus koloonia paigutati Kreeka elemendiga samale alusele. Väike -Aasia armeenia kolooniate metropoliit piiskop Hovakim tõlgiti Broosast (Bursa?) Konstantinoopolisse, kus talle investeeriti tiitlid ja autasud ning privileegid, mis sarnanesid Kreeka patriarhile (1461) antud auhindadega.

Just sel viisil tunnustati kahte patriarhi, kreeka ja armeenia, kahe suure idapoolse õigeusu kristliku partei juhina, jagunemine loodi usutunnistuse alusel, olenemata rassist või rahvus. Kõik õigeusu düofüsiidid, vis. Kreeklased, bulgaarlased, servlased, albaanlased, valahhlased, moldovlased, ruteenlased, horvaadid, karamanlased, süürlased, melklased ja araablased seostati oma ülemate alluvuses Kreeka patriarhi jurisdiktsiooniga, samas kui õigeusklikud monofüsiidid, sealhulgas armeenlased, süürlased , Kaldealased, koptid, grusiinid ja abessiinlased said oma ülemate alluvusse Armeenia patriarhi jurisdiktsiooni alla.

Tollal ei olnud juutidel mingit õiguslikku staatust ning roomakatoliiklasi või levantlasi peeti välismaalasteks, nii et Rooma katoliiklust omaks võtnud põliselanikud ei saanud ära kasutada nende pöördumist niivõrd, kuivõrd see mõjutas teatud väliseid usulisi tegusid, näiteks nagu ristimine, abielu, matmine jne.Selline olukord kestis katkematult sajandeid ja alles möödunud sajandi keskpaigas lõppes see katoliku patriarhaadi loomisega (1830), see looming tõi kaasa teisi, vastavalt nende riituste ja ametite erinevusele. usust.

Armeenia Konstantinoopoli patriarhid taotlesid samal perioodil, et tsentraliseerida oma rahva asjad sisepiirkondades võimalikult kaugele. Nende administratiivne tegevusvaldkond laienes järk -järgult kõikidele impeeriumi provintsidele, kuni see hõlmas piiskopkondi, mis olid Sisi, Aghthamari ja Jeruusalemma patriarhaatide vaimse kontrolli all. Selle esimese ajajärgu ajalugu sisaldab ainult konflikte piiskopkondade ja piiskopkondade vahel ning need toimusid poliitiliste häirete ja lakkamatute sõdade keskkonnas. Kuid selleks, et mitte koormata seda ajaloolist visandit narratiividega, mis võivad meid ainult eesmärgist kõrvale kalduda, peame neist vaikides mööda minema.

Ärkamisaeg

Me oleme olnud liiga hoolikad, kirjeldades kahetsusväärset riiki, millesse armeenia rahvas ja selle kirik olid keskajal langenud. Kuid ausalt öeldes tuleb lisada, et tema kirik ei vastutanud oma ebaõnne eest tema kurva, nii ühiskondliku kui ka tsiviilseisundi pärast - tema ukse ette, kuhu mõned romanismi apologeedid on julgenud paigutada. Kas Lääne lagunemine keskajal ja kuritarvitused, mida seal religiooni nimel toime pandi, ei piisa neist iseenesest, et nende väidetele valetada?

Enne ida kristlaste suhtes karmi otsuse langetamist peaksime meelde tuletama hävingu ja laastatuse, mille idast ja lõunast saabunud hordid laialt levitasid, ning tagakiusamised, mille all nad ei lakanud kunagi olemast. ohvriks langenud vallutajate käe läbi. Peaksime kaaluma ka seda intellektuaalset pimedust, milles valitsejad vallutatud rasse varjata soovisid, igasuguste moraalsete või materiaalsete vahendite täielikku puudumist, mille abil nad saaksid hajutada sellise hämaruse ja lõpuks tohutuid ohvreid, millele nad pidid alluma. säilitada isegi nende materiaalne olemasolu.


Kuid vaatamata nendele asjaoludele tuleb signaal uuenenud elujõulisuse kohta anda vähemalt Armeenia rahva arvele, kes tegi esimesena idas edukaid jõupingutusi, et põgeneda nii raskest olukorrast, mida ükski ühiskondlik seisund ei parandanud. võimet vähendada ja meeleheitlikult ta kunagi sirutas oma käed ükskõik millise kvartali poole, kus ta nägi põgenemise lootust.

Renessanss oli vaevalt hakanud oma esimesi kiiri lääne kohale heitma, enne kui armeenlased tormasid Euroopasse oma vaimse uuenemise innukuses. Missioon Aasia kaugemast nurgast, mille saatis patriarh Michael, kui Gutenbergi leiutisest esimest korda kuuldi, on märkimisväärne näide nende innukusest. Kahjuks oli Lääs sel hetkel religioosse fanatismi saak, mis pani selle kõige sallimatuma poliitika armu. See ei aitaks midagi neile, kes keeldusid Rooma katoliku pakkumistele allumast. Abi ja kaitse saamise hädavajalik tingimus oli allumine paavstlusele, selle perioodi kõrgeimale kohtunikule. Kas nad, kes kehtestasid auto da fe ' kas on mõistlik oodata abi Ida kirikutele? Kas võib unustada, et Assisi Franciscuse, Dominic Guzmani ja Ignatius Loyola jüngrid rakendasid oma apostellikku innukust ida muistsete kristlaste pöördumiseks lääne uude kristlusesse? Nad nägid lakkamatult vaeva, et primitiivse kiriku dogmade hoidjatele peale suruda ladina skolastika uuendusi.

Nendes keerulistes oludes järgisid armeenlased tegutsemisviisi, mis oli kohati lepitaja ja kohati kompromissitu: lepitav, kui nõutud ohver ei ületanud kompromissitu kompromissitu targa taluvuse piire, kui nõudmised läksid kaugemale mõistlikkuse lepitusest. ootas mõnda kompromissitut eelist, kui tulu tuli osta liiga suure ohvri hinnaga. Siiski oli neid, kes ei kõhelnud lepitusvaimu viimastesse piiridesse surumast, olles oma progressiivse veendumuse tulihingeliselt end ära kandnud, kuid teised keeldusid midagi andmast, isegi kui see oli vaid näiline alistumine. . Neid fakte ei tohi unustada, kui meil on õigust arvestada sündmustega, mis tekitasid soovi osaleda selles intellektuaalses tegevuses, mis siis Läänes toimus.

Sellisele tegevusele pühendunute hulgas peaksime eelkõige mainima Tathevi patriarhi Movses III, kes juba enne ühinemist oli oma elu reformi- ja ümberkorraldustööle pühitsenud. Etchmiadzini tooli võlgnes ta taastamise innukusele tänu sellele, et ta oli täielikult hävinud. Ta hankis Pärsia valitsuselt lõpetamise nendest väljapressimistest, mille tõttu Kirik langes ohvriks, ja isegi maksuvabastuse ning viis edukalt läbi kiriklike tavade ja doktriinide reformi. Tema tõusmine patriarhaati oli vaid tasu teenuste eest, mida ta oli osutanud, sest tema energia troonil oli lühiajaline, ainult kolm aastat (1629–1632). Tema järglane Philippos (Philip) Aghbakist (1633-1655) jätkas oma eelkäija alustatud reformatsioonitööd. Ta asus teekonnale Türki, kus tal oli võimas roll Konstantinoopoli ja Jeruusalemma patriarhaatide asjade lahendamisel. Viimases linnas (1651) kutsus ta kokku sinodi, et lõpetada vaidlused, mille tõttu Etchmiadzin ja Sis lahknesid, ning andis oma nõusoleku sisule ja emakirikule sõlmitud osadusele samal viisil. oli Aghthamari tooli puhul varem lubatud. Lisaks püüdis ta parandada patriarhaalse katedraali materiaalseid tingimusi ja asus selleks Etchmiadzini ümbruses asuva riigi niisutamiseks geniaalse kanalite süsteemi abil.

Hacoob IV Djoolfast (1655-1680), kes teda järgnes, järgis sama teed. Kuid kahjuks köitsid tema tähelepanu tõsised tüsistused, mis puhkesid Konstantinoopolis. Roomast pärit misjonärid olid isa Clement Galano juhtimisel tulnud võitma oma asja armeenlaste kogu. Nende partei üks targemaid, Aleppo Thomas, suutis isegi patriarhaadi enda valdusesse võtta, kuid ta ei pidanud seda kaua vastu, sest inimesed ajasid ta kohe minema. Samal ajal kuulutas Aintabi piiskop Yeghiazar, kes oli okupeerinud järjepidevalt Konstantinoopoli ja Jeruusalemma patriarhaadid, kuulutama end vastandudes Etšmiadzinile Türgi kõrgeimaks patriarhiks. Hacob oli kohustatud isiklikult minema Konstantinoopolisse (1664, kus tal oli õnn taastada asjad mingil määral korda (1667. Kuid lahkhelide uuenemine ja piiskop Nicoli katsed suruda Poola armeenlastele roomakatoliiklust, muutis ta vajalikuks minna teist korda Konstantinoopolisse (1679). Ta võttis selle ülesande vaatamata oma suurele eale vastu, kuid sai raskustest üle ja suri kaheksakümne kahe aasta vanuselt (1680). Ta maeti aastal Pera kalmistule, kus tänapäevani on tema haud ustavatele austusavaldus.

See koht jäi kaheks aastaks tühjaks Eghiazari tekitatud lahkhelide tõttu. Alles pärast seda viivitust toimusid valimised ja siis langes valik tegelikult viimasele. Tema pontifikaat, mis kestis üheksa aastat (1682-1691), oli õnnelik. Sest kui tema ambitsioonid olid rahuldatud, puudus tal heast kavatsusest ja võimekusest ning kõik tema jõupingutused olid õiges suunas. Ka tema on Armeenia kiriku kõrgeimate patriarhide järglaste seast pärandanud mälestuse, mida õigustatult austatakse.

Kaheksateistkümnenda sajandi uuring

Armastus edusammude ja teadmiste vastu, mida edendasid armeenlased, kes ei lasknud ühelgi takistusel end täielikult takistada, aitasid märgatavalt kaasa Rooma misjonäride jõupingutustele. nende usu levik.

Kaheksateistkümnenda sajandi jooksul oli Konstantinoopolisse rajatud terve rühm roomakatoliku aktiivseid partisanid. Nad olid lasknud end võita Pera misjonäridel, kes olid kõige kristlikuma kuninga esindajate patrooni ja juhtimise all. Kuigi uued katoliiklased ei lakanud ametlikult sõltumast Armeenia patriarhaadist, moodustasid nad aktiivse partei, mille eesmärk ei olnud midagi muud kui riikliku administratsiooni anastamine. Kiriku tõsised eestkostjad, nii arvukalt kui ka mõjuga Türgi kirikukogul ja oma traditsioonidele truud, kasutasid kõiki võimalusi nende intriigide nurjamiseks. Kuna need neofüüdid hoidsid välismaalastega pidevaid suhteid, püüti valitsuse pilgud neid kahtlustavalt vaadata. Sellised olid patriarhaadi algatatud ja valitsuse poolt nende katoliiklasteks saanud armeenlaste vastu võetud meetmete päritolu ja tähendus. Need meetmed, mida on nimetatud religioosseks tagakiusamiseks, olid tegelikkuses vaid sõjarelvad. Uuskatoliiklased omalt poolt ei kõhelnud kasutamast patriarhaadi vastu sarnaseid meetodeid, mida nad süüdistasid moskvalaste eesmärkide julgustamises.

Peale Konstantinoopoli saavutas roomakatoliiklus teatud edu Mardinis ja Aleppos. Piiskopid Melcon Tasbasian ja Abraham Ardzivian kuulutasid neis kohtades avalikult selle kasuks. See tagasilükkamine tõi peagi enda peale patriarhaadi sunnimeetmed. Katoliiklased kasutasid omakorda Prantsuse suursaadikute mõju patriarhaadi sundimiseks. Tokati patriarh Avediku saatus on kuninga suursaadiku sekkumise tõttu hästi teada, ta vangistati esmalt Seitsmetornides (1703) ja seejärel, pärast salajast röövimist Tenedosest, kuhu ta oli pagendatud, viidi ta Prantsusmaa (1706), kus ta anti kohtu alla ja inkvisitsioon mõistis ta hukka (1711). Eraldi tuleks mainida ka progressiivsete ja liberaalsete vaadete kirikuõpetaja Sebastia Mkhitari juhtumit, kes püüdis ära kasutada Veneetsia ülemvõimu Moreas, et panna sinna alus hariduslikel eesmärkidel asuvale kloostriasutusele ( 1712) katoliikluse egiidi all, kuid ta oli kohustatud oma eesmärgist loobuma, kuna veneetslased lahkusid riigist. Seejärel otsustas ta asuda elama väikesele San-Lazaro saarele Veneetsiasse (1717). Mkhitar pidi Rooma kuuria nõudmistele järele andma, et olla võimeline piiranguteta pühenduma oma intellektuaalse kultuuri loomingule, mida ta arukalt hoidus osalemast prozelüütilises töös. Selline käitumine, mis oli kooskõlas riiklike huvidega, oli XVIII sajandi jooksul muutunud tema koguduses traditsiooniliseks, kuid hiljem juurdusid nende keskel ka teised arvamused. Sellegipoolest on tänuväärne ülesanne avaldada austust Veneetsia ja Viini mkhitaristidele nende suurepäraste teenuste eest, mida nad on teinud rahvale armeenia keele ja kirjanduse nii rikkaliku rikastamise tõttu.

Samal ajal asutas Abraham Attar Maroniitide riigis Liibanoni mäel teise kloostriinstituudi, Antoniani Seltsi. Vastates igakülgselt eesmärgile, mida Ladina riigi valimisel silmas peeti, andis Liibanoni positsioon täiendava eelise, et see säilitas ühenduse rahvaga. Türgi lõunaprovintside armeenlased, kelle meelest jätkas muljet Kiliikia kuningriigi mälestus, kaldusid rohkem roomakatoliku poole. Nad olid isegi piisavalt julged kahe piiskopi ja mõne preestri koostöös rajama Kiliikiasse katoliku patriarhaalse tooli. Esimene ametikoht oli piiskop Abraham Ardzivian (1740), kes kiirustas ilmuma paavst Benedictus IOV ette armeenlaste ülimusliku patriarhi ülesannetes. Paavst oli tõepoolest teadlik oma pretensioonide väärtusest, kuid ta ei teinud midagi et neid heidutada, sest ta nägi selles võimalust oma plaane idas realiseerida. Sellest tulenevalt andis ta oma sanktsiooni Armeenia-Katoliku patriarhaadi loomisele, mis allus ametlikult Rooma kuuriale (1742). [Järgnevalt kasutatud mõisted ‘katoliiklane’ ja ’armeen-katoliiklane’ viitavad alati Rooma jurisdiktsiooni alla kuuluvatele ühtsetele armeenlastele.]

Need Rooma katoliku asutused, mida toetas Rooma propaganda ja mida Prantsusmaa valitsus aktiivselt patroneeris, olid tugevad vahendid katoliikluse laiendamiseks armeenlaste seas XVIII sajandil. Siiski võib mainida, et kogutud tulemused ei vastanud mingil moel tehtud jõupingutustele ega kasutatud vahenditele. Tihedam kokkupuude Euroopa ideedega, mis oli proosellismi otsene põhjus, aitas tegelikult kaasa rahva intellektuaalse taseme tõstmisele, kuid me ei saa mõelda, et selle tulemuse võisid tuua muud loomulikud vahendid progressiivse mõtte areng oleks juhtumiga kohtunud. Selle tõestuseks on meil Amhesordi kloostri ülemuse Bagheshi Vardani initsiatiiv, kes teadis, kuidas provintside avaliku hariduse eesmärgil hoogsa impulsi anda. Tema jüngrid Konstantinoopoli patriarhid Hovhannes Kolot ja Hacob Nalian ning Jeruusalemma patriarh Grigor Shththayakir suutsid teha silmatorkavaid teenuseid, ilma et nad kalduksid kõrvale oma ustavusest kirikule. Nende jõupingutuste tõttu andis XVIII sajand märgatavaid edusamme nii rahvuslikus elus kui ka Kirikuga seotud küsimustes.

Oleme nendel hilisematel lehtedel andnud Konstantinoopoli patriarhaadile ülekaalu. Me tunneme end selle kursuse valimisel õigustatuna sellest, et kõrgeima patriarhaadi ajalugu puudutavad sündmused olid juba hakanud oma tähtsust kaotama. Alates päevast, mil Türgi pealinnas loodi patriarhaalne kirik ja tugev koloonia, sai sellest linnast Armeenia rahva keskus. Kümme kõrgeimat patriarhi, kes said Aintabi Yeghiazari järel, alates Nahapetist Edessa (1691–1705) kuni Hacob V-ni Shamakhist (1759–1763), ei eristanud ühtegi tegut, mis vääriks mainimist, nende ainus erinevus seisnes nende pühendumuses heaolule. patriarhaadist. Simeon Erevanist (1763–1780), kes neid järgnes, peetakse ajastu õilsamaks isiksuseks. Tema väsimatu energia valmistas palju häid töid, näiteks täpset katastrimõõdistamist, mille käigus lahendati Etchmiadzini maa -alane huvi, tema nõudmist taastada kõrgeima istekohaga seotud õigused, kolledži korraldamist, sissejuhatust trükkimine ja paberivabriku püstitamine. Talle kuulub ka esimese suhtluse loomine Vene impeeriumiga, patriarhaalsete arhiivide asutamine ja lõpuks liturgilise kalendri läbivaatamine, mis on mõnedest kriitikutest hoolimata muutunud kirikus üldiseks.

Teda jälginud Karini Ghookas (Luke) (1780–1799) soovis Simeoni alustatud tööd lõpule viia. Ta moodustas patriarhi abistamiseks ja kiriklikes küsimustes regulaarsuse tagamiseks alalise kuuest piiskopist koosneva nõukogu. Pärast seda asus ta tööle patriarhaalse katedraali interjööri kaunistamiseks.

Zacharia Phokoozian (1773-1799), kes on sel sajandil viimane Konstantinoopoli patriarhide reas, oli reformatsiooniajaloos Simeonile vääriline rivaal. Kõige rohkem maksis tema au tagasi see, et ta edastas vaimulike haridusele elavat impulssi. Ta pühendus isiklikult nende juhendamisele, et koolitada võimekad jüngrid, siis kui ta oli nad varustanud, asetas nad koolitööde etteotsa ja haldusasutustesse. Armashi kolledži, kellele anti Kirikule nii palju silmapaistvaid patriarhi ja piiskoppe, asutasid Sakaria jüngrid Bartholomew Kapootik ja Poghos Karakoch. [Selle kolledži hävitasid türklased Esimese maailmasõja ajal.]

Üheksateistkümnenda sajandi uuring

Ghookas ja Zakaria surid mõlemad samal aastal (1799) ning XIX sajand algas intensiivse valimisvõitlusega, mille eesmärk oli täita Etchmiadzini ja Konstantinoopoli vabu vaatamisväärsusi. Suur revolutsioon, mis siis lääne kokku tõmbas, ei jätnud armeenlaste tuju mõnevõrra mõjutamata. Hovsep Arghootian, David Ghorghanian ja Daniel Soormarist vaidlesid Etchmiadzini tooli üle ja mõlemal olid oma partisanid. Esimesel neist õnnestus tagada patriarhaalse trooni valimine, kuid ta suri enne selle omandamist. Tema rivaal, järjekorras järgmine, saavutas selle ja hoidis seda paar aastat, kuid ta tagandati ja ta järgnes kolmas, Soormari Daniel (1807–1808). Alles siis taastati Etchmiadzini rahu.

Sellele järgnesid Konstantinoopoli kirikupead kiiresti, mis polnud vähem tähelepanuväärne. Soormari Daniel, David Ghorghanian, Hovhannes Chamashrtjian, Khamsi Grigor ja jällegi Hovhannes tulid järjest kolme aasta jooksul (1799–1802). Viimase nimega inimesed suutsid jääda võimule igaks ajaks (1802–1813) ja ta oli piisavalt tark, et seda vaikust ära kasutada, et taastada asjade ajamisel vähene kord ja korrapärasus.

Üheksateistkümnenda sajandi oluline ja iseloomulik tunnus on rahva sekkumine Kirikut puudutavatesse küsimustesse ning rahvusnõukogude koostöö tema juhtimisel. Esimene katse selle süsteemi juurutamiseks tehti selleks, et lahendada mingil määral küsimus, mille tõstatasid roomakatoliku partisanid. Oli vaja jõuda kompromissini, et vältida lõhenemist, mis ähvardas omandada hiiglaslikke mõõtmeid, mida soodustas Prantsuse valitsuse suhtumine, kes soovis oma mõju idas laiendada. Selleks moodustati kõigepealt komisjon, mis oli patriarhaadiga nõus (1810). Hiljem asus selle asemele teine ​​(1816), eesmärgiga korraldada konverents kahe teistsuguse usutunnistuse teoloogide vahel. Kolm aastat möödus vaidlustes (1817–1820), ilma et oleks jõutud arusaamisele, et tendents on pigem nende erinevuste rõhutamine.Kui ühel poolel oli soov lahkumineku poole, siis teine ​​pooldas lõplikult ühinemise põhimõtet. Pärast 1829. aasta Vene-Türgi rahu ja Euroopa võimude sekkumist otsustas Ottomani valitsus vaidluste lõpetamiseks luua ühenduse või autonoomse kodakondsuse (hirss), mis kandis Katoliku nime. (Katoliiklane). Sellesse kogukonda kuulusid kõik Rooma katoliikluse partisanid, kes olid Ottomani alamad, vahet tegemata rassist või rituaalist (1830).

See lahendus julgustas protestantlikke jõude sama eeskuju järgima ja esimene misjonär maabus Konstantinoopolis üks aasta pärast Katoliku kogukonna asutamist (1831). Sellest hetkest alates kasvas prozelitism märkimisväärselt, seda aitasid kaasa kooliõpingud ja rahaline abi, mis võimaldas osta meeste südametunnistust. Töö oli nii hästi tehtud, et peagi tekkis protestantliku (protestantliku) nime all uus kogukond või autonoomne rahvus (hirss), sealhulgas oma rassis iga rassi ja usutunnistuse protestandid. usk ilma rassi eristamata, lõppes armeenlaseks saamisega. Ja me ei kõhkle tunnistamast, et kui need asutused tõid kaasa rahva nõrgenemise, teenisid nad igal juhul tema teatud eeliseid tema suhetes läänemaailmaga.

Samal perioodil oli Etchmiadzin suurte poliitiliste muutuste asukoht. Kuna Pärsia valitsemine, mida kanti edasi peaaegu autonoomsete khaanide kaudu, muutus üha enam toetamatuks, hakkasid armeenlased pilku pöörama Venemaa tsaari poole. Vahepeal püüdsid nad oma praegusest tagakiusamisest pääseda, emigreerudes massiliselt Venemaa territooriumile, kuid asjade olukorra tõhusamaks parandamiseks soovisid nad tsaarivalitsuse loomist Kaukaasias. Kuna peapiiskop Hovsep Arghootian oli selle poliitika õhutaja, andsid Katariina II (1762–1796) ja keiser Paul (1796–1801) talle oma soosingu ning vürstitiitel anti tema pereliikmetele. Sellest ajast alates on Venemaa ülemvõim edenenud ja tema sissetungid on toonud kaasa Erevani ja Etchmiadzini okupeerimise, mis on lõpp, kus Armeenia vabatahtlikud Ashtaraki peapiiskop Nersesi (1828) juhtimisel kandsid oma osa. Sedapuhku oli keiser Nicolas I (1825-1855) oma lubadustega uhke, isegi kuni nende silme ees rippus sädelev lootus poliitilisest autonoomiast. Heade kavatsuste pantina andis ta esialgu isegi oma uutele provintsidele Armeenia nime. Kuid see oli midagi enamat kui lihtsalt poliitiline samm, mis oli kavandatud eesmärgiga muuta tema domineerimisskeem lihtsamaks. Kui riik oli kord alistatud, üritas tsaarivalitsus allutada ka vaimse elemendi. Seega oli määrus (polojenia), mis kehtestati spetsiaalselt (1836) eesmärgiga luua ühendus patriarhaalse administratsiooniga, väga suure ukse poliitilise võimu sekkumiseks. Kõik Venemaa, Türgi ja India armeenlased võisid sellega seoses märkused asjatud olla ning Polojenia on jäänud muutmata ja täie jõuga. [Pärast nõukogude režiimi kehtestamist armeenia keeles Polojenia kaotati.]

Kogu selle aja valitses Konstantinoopoli Armeenia patriarhaat patriarhide piiramatu võimu all. Neid omakorda mõjutasid ja juhtisid amirad, kes olid rahva juhtivad mehed. On tõsi, et neil viimastel ei olnud erisust, välja arvatud see, mille nende rikkus neile andis. Bt võimu vale paigutamine, mis on lahutamatu nii ebanormaalsest positsioonist, kui sellega kaasnes mõttearendus ja Prantsusmaal haritud uue põlvkonna ilmumine, tõi kaasa kõigi ühiskondliku skaala klasside püüdluse võtta osa avalikest asjadest. Sellest ajast alates tekkisid nõukogud vastavalt valimispõhimõtetele. Alguses määrati ülemnõukogu üksnes rahanduse juhtimiseks (1841). Hiljem loodi üldhalduse eesmärgil teine, mis koosnes neljateistkümnest kirikuõpetajast ja kahekümnest võhikust (1847) ning viimasest sündis, veel hiljem, kõrvalharu avaliku juhendamise erinõukogu kujul (1853). Kuna nende nõukogude tegevusvaldkonna fikseerimiseks ja nende juhtimissüsteemi korrastamiseks tunti vajadust määruste järele, töötati lõpuks välja põhiseadus (sahmanadroothium) või Armeenia põhikiri (1860). See oluline omandiõigus kuulus Osmanite valitsuse sanktsioonile, kuid selle heakskiit sai teatud raskustega, sest Türgi Nõukogu otsustas kavandatud meetmed ellu viia alles pärast kolmeaastaseid läbirääkimisi ja korduvaid rahvalikke meeleavaldusi. protseduur (1863).

Need määrused, mida võib pidada masside omandatud intellektuaalse arengu tulemuseks, andsid omakorda liikumapaneva jõu riiklikuks arenguks tänu sellele spontaansele evolutsioonile, mis on intellektuaalses ja sotsiaalses valdkonnas alati kaasasündinud. tegevus loob tegevuse, millest igaüks on omakorda uute tulemuste põhjuseks. Selle loomuliku seaduse alusel levitatakse edusamme inimkonna kogukondade vahel. Üheksateistkümnes sajand on andnud märku sotsiaalse korra märgatavast paranemisest koolide arvu suurenemise ja Euroopa ülikoolides õpetatud üliõpilaste arvu suurenemise, alghariduse leviku ja asutamise kaudu nii Türgis kui ka Venemaal, ärimajades ja pankades ning eelistades Armeenia päritolu üksikisikuid nende vastuvõtmisriikide kõrgeimatele poliitilistele ja diplomaatilistele büroodele.

Rahva ja tema kiriku vahel alati olnud lähedased suhted on omakorda põhjustanud ka viimast, saavutades mõtte emantsipatsiooni kaudu märkimisväärselt võitu. Süstemaatilisem ja aktiivsem haldus, paremini juhendatud vaimulikud, sobivamad hooned, suuremad pakkumised, pidulikum rituaal, õpetlikumad jutlused - sellised on olnud selle sajandi jooksul tehtud edusammude tulemused. See iseloomu katkematu kasv on viinud armeenlaste igatsuse täiuslikuma sotsiaalse heaolu ideaali poole ning sundinud neid tsiviliseeritud maailma kõrvadele suruma oma õigustatud soovi tõelise osalemise järele kaasaegse aja õnnistustes. tsivilisatsioon.

Sellel teemal võiksime astuda sammu edasi ja laiendada Armeenia elemendi iseloomu, täpsustades selle kvalifikatsiooni, mida sellel on alati olnud suurepäraste tõenditega inimtegevuse erinevates valdkondades, ja kirjeldades selle rolli selles. riikidega ja rahvastega, kelle seas on armeenlased oma elukoha võtnud. Kuid praegu hoidume igasugustest seda laadi vihjetest. Selle peatüki lõpetuseks võtame aga olukorra kokku, lisades, et liikumine tsivilisatsiooni, edusammude ja vabaduse poole, mida on armeenia rahva rinnas Venemaal, Türgis ja isegi Pärsias kaasaegsel korda, on suuresti tingitud tema vaimulike tegevusest.

Kahekümnes sajand

Kahekümnenda sajandi algust iseloomustavad armeenlaste seas suured kirjanduslikud, heategevuslikud ja religioossed ettevõtmised. Venemaa ja Türgi elanikud andsid suurepäraseid luuletajaid, kirjanikke, haritlasi ja teadlasi, kelle hulgas oli kõrgelt hinnatud ja õppinud vaimulikke. Kõikjal, kus õitsesid kõrgkoolid, loodi nii kolledžeid, seminare kui ka heategevusorganisatsioone. Aastatel 1912–1913 tähistasid armeenlased üle kogu maailma ülevoolava rõõmu ja entusiasmiga armeenia tähestiku leiutamise tuhandesaja sajandit ja Armeenia trükkimise neljasaja aastapäeva.

Kahjuks lõppes see suure valgustumise ja lootuse periood türklaste kohutavate tagakiusamiste ja ütlemata tapatalgutega Türgi impeeriumi süütu kristliku elanikkonna vastu, kellest suur enamus olid armeenlased. Lugu nendest kohutavatest sündmustest aastatel 1894–1896, aastal 1909 ja eriti Esimese maailmasõja ajal, on tuntud kogu maailmas. Need veresaunad ja küüditamised on kujutatud kui "mustim" leht inimkonna kaasaegses ajaloos.

Suurriigid, kelle armeenlased uskusid oma kristlusse ja inimlikkusesse, ei teinud midagi nende ebainimlike tegude ärahoidmiseks. Kõik armeenlaste poole pöördumised nende võimude poole õigluse järele tulid tühja. Türklasi premeeriti kristliku rahva arvelt.

2 200 000 Türgi armeenlasest jäi ellu vaid umbes 1 miljon. Need ellujäänud asusid laiali peamiselt Iraanis, Iraagis, Süürias, Liibanonis, Egiptuses, Kreekas, Bulgaarias, Rumeenias, Prantsusmaal ja Ameerikas. Kõik Osmanite impeeriumi Armeenia provintsid, välja arvatud Konstantinoopol, laastati ja laotati varemetesse. Aghthamari tool kustutati. Enamik põgenenud idaprovintside armeenlasi leidis varjupaiga Venemaa Armeenias. Kiliikias tapeti massiliselt armeenlasi ja küüditati Süüriasse. Õnneks sai igavene unistus Armeenia kodumaast teoks 1918. aastal iseseisva vabariigi loomisega. 1922. aasta detsembris liitus see kodumaa, kuigi selle suurus oli vähenenud, kuid kindlasti liideti Sotsialistlike Nõukogude Vabariikide Liiduga ning on sellest ajast alates kogenud oma pika ja hiilgava ajalooga ainulaadset renessanssi.

Etchimiadzini katoliiklane

Ülemiselt Pühalt Toolilt võeti ära kõik oma kodanikuõigused ja -omandid sekulariseerimismeetmetega, mille kehtestas uus Venemaa režiim. Vaid patriarhaalne elukoht ja seda ümbritsevad kloostrid jäid katoliiklaste kätte. Põhikiri, Polojenia, kaotati. Sinod muutis oma nime kõrgeimaks vaimseks nõukoguks. Katoliiklaste eelmine valimisviis jäi aga kehtima. Nii valis üldkogu, mis koosnes piiskopkonna delegaatidest üle kogu maailma, iidse, mitte Polojenia kombe kohaselt kaks viimast katolikut, Khoren I 1932. aastal ja Guerg VI 1945. aastal. nende kahe valimise ajal ei tundnud end Nõukogude valitsuse põhikirjaga häbisse. Valimised toimusid täiesti vabalt, ilma valitsuse sekkumiseta.

Etchmiadzini katoliiklasel on nüüd jurisdiktsioon Jeruusalemma ja Konstantinoopoli patriarhaatide ning kõigi teiste maailma armeenia piiskopkondade üle, välja arvatud Kiliikia katoliiklaste oma.

Pärast Esimest maailmasõda, kui Euroopas ja Ameerikas olid laiali tuhanded armeenlased, määras ja saatis Etchmiadzini tool oma vaimseid asju jälgima ja juhtima spetsiaalseid legaate. Need legaadid said katoloikide ülesandeks valida prelaadid uutele piiskopkondadele ja rektorid kirikutele, kutsuda kokku kohalikud sinodid ning asutada kirikud ja kogudusekoolid. Neile anti täielik võim tegutseda kõigis religioossetes küsimustes. Neist sai ühenduslüli Ema See ja diasporaa vahel.

1920. aastal saadeti Erevani peapiiskop Khoren Mooratbeguian legaadina Euroopasse ja Ameerikasse. 1925. aastal määras Etchmiadzin ametisse endise Konstantinoopoli patriarhi peapiiskopi Zaven Ter Eghiayani, kes hoolitseb vaimsete asjade või armeenlaste eest Euroopas. Kaks aastat hiljem määrati samale kohale Pariisi piiskop Grigor Balakian. 1929. aastal nimetati Egiptuse prelaat, peapiiskop Thorgom Gooshakian Euroopa patriarhaalseks legaadiks. Aastal 1934 saadeti Etchmiadzini peapiiskop Gareguin Hovsepian kõigi hajutatud armeenlaste legaadiks. Teise maailma ajal saadeti delegatsioon Lähis -Itta, et osaleda Kiliikia katoliiklase valimistel. Aastal 1946 määrati Liibanoni Beiruti peapiiskop Artavazd Surmeyan Pariisi armeenlaste patriarhaalseks legaadiks Lääne -Euroopas. 1953. aastal järgnes talle Jersualemi arhimandriit Serovbe Manookian. Lõuna -Ameerikale määrati oma legaat California endise prelaadi peapiiskop Garguin Khachatoorian isikus. Pärast tema valimist Konstantinoopoli patriarhiks 1950. aastal järgnes talle tema ametikohal piiskop Sion Manookian. Mõned neist legaatidest, eriti peapiiskop Hovsepian, on kogunud raha Ema Tooli abistamiseks.

Pärast Catholicos Guerg Sooreniani surma 8. mail 1930 valiti Khoren Mooratbeguian 10. novembril 1932. Ta valitses vaid kuus aastat ja suri 4. aprillil 1938. Tema valitsemisajal, 1934-1935, oli tuhande viiesaja aastapäeva, mil Püha Piibel tõlgiti armeenia keelde, tähistasid kõik maailma armeenlased. Tema surmast kuni 1945. aastani jäi see tool vabaks. 22. juunil 1945 kutsuti Etchmiadzinis kokku üldkogu ja valiti katolikuks locum tenens, peapiiskop Gueorg Cheorektjian. Enne valimist sai peapiiskop Cheorektjian Nõukogude valitsuselt tagasi teatud kirikud ja kloostrid koos territooriumidega. Just tema üleskutsete kaudu panustasid armeenlased kõikjal suuri summasid Sasoni tankidivisjoni Davidile, kes Teise maailmasõja ajal võitles liitlaste rahvaste armees silmapaistvalt. Aastatel 1946–1947 saadeti kodumaale enam kui 75 000 armeenlast, peamiselt Lähis-Idast ja Euroopast. Aastatel 1951-1952 tähistasid armeenlased Venemaal ja diasporaas vastuseks tema entsüklikule 1500. aastapäeva Avarayri lahingust, mille 451. aastal võitlesid armeenlased zoroastria pärslaste vastu kristluse säilitamise ja kaitse eest. nende isamaa.

Catholicos Gueorg VI suri 9. mail 1954. Ta oli mõjukas ja leidlik juht, kes oli tulnud võimule just sel ajal ajaloos, kui kirik vajas just neid juhtimisomadusi, mida Tema Pühadus kehastas. Lõpmatu taktitundega ja riigimehelik mees, kes suutis praegusel poliitilise antagonismi ajal jätkata Püha Tooli ja piiskopkondade vahelisi normaalseid suhteid. Tema väsimatute jõupingutuste kaudu avaldati katoliku ametlik ülevaade, mis umbes kaks aastakümmet oli ilmunud, 1944. aastal uuesti. Kuulus Etchmiadzini akadeemia, mis suleti 1917. aastal, avas ta uuesti 1945. aastal. Praegu on see ainult teoloogiline asutus, mis valmistab vaimulikke ette piiskopkondadeks Armeenias ja Venemaal.

Armeenia kirik on osalenud hiljutises kristliku kiriku oikumeenilises liikumises. 1927. aasta Lausanne'i usu ja korra maailmakonverentsile ning 1937. aastal Edinburghisse saatis Etchimiadzini Tool delegaadid juhisega, et nad peavad osalema konsultantidena, andma konverentsist tervikpildi ja teatama otsustest Tema pühadus Catholicos tuleb arutada ja läbi vaadata üldkiriklikul assambleel ning vastavalt viimase resolutsioonidele otsustavad delegaadid oma positsiooni konverentsi tulevastel koosolekutel. ”Kirikute Maailmanõukogu esimesel assambleel Vaatlejana osalesid Amsterdamis peapiiskop Artavazd Surmeyan ja arhimandriit Shnorhk Koallostian. Maailma Kirikute Nõukogu Keskkomitee kutsel peapiiskop Tiran Nersoyan ja piiskop Terenig. Poladianus viibis 1952. aasta Lundi konverentsil erikonsultantidena, samad vaimulikud osalesid vaatlejatena 1954. aastal Evanstonis, Kirikute Maailmanõukogu teise assamblee aruteludes.

Esimese maailmasõja veresaunade ja küüditamiste tõttu oli umbes miljon armeenlast hajutatud nelja maailma nurka. Uutes riikides, kus nad elasid, pidi kirik silmitsi seisma uute olukordadega. Seda asjaolu silmas pidades otsustasid viimased kolm katolikut, Gueorg V, Khoren I ja Gueorg VI, koostada Armeenia kirikule uue põhiseaduse, mida kõik ustavad inimesed kõikjal rakendavad. See põhiseadus pidi põhinema Armeenia kiriku riitustel, õpetustel, kaanonitel ja traditsioonidel. Selleks kutsuti 1917. aasta juunis Etchmiadzini kokku Venemaa armeenia piiskopkondadest seitsekümmend delegaati, et arutada peamiselt rituaalseid ja kanoonilisi probleeme. Kaks assambleed, mis kogunesid aastatel 1932 ja 1945, tegid uue põhikirja koostamiseks eeltööd ja delegeerisid selle ülesande üldkonodile, mis korraldatakse selleks Etchmiadzinis. Ebasoodsate poliitiliste tingimuste tõttu pole sellist sinodi veel kokku kutsutud.

Teise maailmasõja ajal lõi Nõukogude valitsus religioosse jumalateenistuse asjade nõukogu. Selle nõukogu eesmärk oli hõlbustada suhteid riigi ja kirikute või usuorganite vahel, sekkumata viimaste siseellu. Nõukogude Armeenial on Erevanis oma nõukogu, mis tegeleb ainult Armeenia kiriku asjadega.

Kiliikia katoliiklane

Kiliikia katoliiklast tabas sama saatus, mis emaema. Aastatel 1915–1918 piinati, küüditati ja tapeti umbes pool miljonit Kiliikia armeenia elanikkonnast. Pärast vaherahu, niipea kui rahu taastati, naasid ellujäänud oma rikutud kodusid uuesti üles ehitama. Kuid vaevalt olid need tagakiusatud isad oma isamaale elama asunud, kui Prantsusmaa Kiliikia maha jättis ja seega järgnesid jälitused ja küüditamised. Armeenlased põgenesid Kiliikiast paanikas ja meeleheites. Sisaril olev patriarhaalne kirik konfiskeeriti. Katoliiklased Sahak II Khabayan varjusid Süürias koos oma karja jäänustega. Kuni 1930. aastani puudusid tal elukohad usuruumides ja vahendid oma rahva vaimsete asjade korraldamiseks.

Kuid Kiliikia tooli taastamine ja korraldamine olid katoliiklastele hädavajalikud, eriti seetõttu, et nii Etchmiadzin, ülimusliku hierarhia keskus kui ka Konstantinoopoli patriarhaat olid oma tegevuses väga piiratud. Jeruusalemma patriarhaat hõlbustas katoliiklaste ülesannet, andes tema käsutusse teatud hooned ja kinnistud, mis olid tal iidsetest aegadest Süürias (Damaskus ja Laodikea) ning Liibanonis (Beirut). Eghishe Doorian, Jeruusalemma armeenia patriarh, andis oma pühadusele Sahak II alla mitte ainult need tema varanduse valdused, vaid ka selle piiskopkonna jurisdiktsiooni osa. Need sündmused toimusid 1929. aastal.

Selle tulemusena asutasid katoliiklased järgmisel aastal oma asukoha Anteliases, Liibanonis, külas umbes neli miili Beiruti linnast põhja pool. Sellel kinnistul oli Lähis -Ida reljeef alates 1922. aastast hoolitsenud paljude Armeenia orbude eest.Alates 1928. aastast oli lastekodu vaba. Tänu Lähis -Ida reljeefi heatahtlikkusele paigaldasid katoliiklased Anteliasse Tooli. 1930. aasta sügisel avati samas kohas piiskop Shahe Kaspariani juhtimisel teoloogiline seminar.

Pärast Tooli paigaldamist alustati piiskopkondade korraldamist. Catholicos Sahak II kutsus oma kõrge vanuse tõttu koadjutorina appi peapiiskop Babguen Guleseriani, endise Türgi Angora prelaadi, kes sel ajal õpetas Jeruusalemma Püha Jaakobi Armeenia seminaris. Peapiiskop Babguen korraldas piiskopkonnad Aleppo, Beiruti, Damaskuse, Laodicea, Antiookia ja Küprose saartel. Ta pühitseti pidulikult katoliiklasteks Aleppos 25. aprillil 1931. Järgmisel aastal asutas katoliku Babguen I trükikoja ja hakkas avaldama katoliiklaste ametlikku, religioosset, kirjanduslikku ja filoloogilist igakuist ülevaadet Hask.

Babguen I suri 1936. aastal. Seejärel nimetati peapiiskop Petros Sarajian keiserlikuks vikaariks katoliiklane Sahak II. Ta tegi võimalikuks Anteliase kinnistu ostmise Neaer East Reliefilt. 1939. aastal suri üheksakümneaastane katoliiklane Sahak II. Tema järglaseks sai Petros Sarajian, kes järgmisel aastal suri.

1939. aastal loovutas Prantsuse valitsus türklastele Süüria põhjapiirkonna Sandjaki. Selle tagajärjel lahkusid 25 000 Antiookia piiskopkonna armeenlased oma kirikutest, koolidest ja kogu oma valdusest ning varjusid Süüriasse. ja Liibanon, kus enamus on endiselt hädasti hädas. Nii hävitati üks viiest Kiliilia katoliikkonna piiskopkonnast.

10. mail 1943 valiti üksmeelselt katoliiklasteks peapiiskop Gareguin Hovsepian, Armeenia kiriku primaat Põhja -Ameerikas. 1945. aasta juunis läks Catholicos Hovsepian koos mõne kirikliku delegaadiga Kiliikia istmest Etchmiadzini ja osales Armeenia kiriku kõrgeima patriarhi valimisel. See oli esimene kord ajaloos, kui Kiliikia katoliiklane osales kõigi armeenlaste katoliiklaste valimistel. Ta juhatas koosolekutel ja ka kõrgeimate katoliiklaste pühitsemisel.

Katoliikluse Hovsepiani valitsemisajal sai see tool väga jõukaks, eriti haridus-, kirjandus- ja filoloogilistes väljaannetes. Anteliase vaimuliku seminari õpilaste arv, mis oli umbes kakskümmend, tõsteti seitsmekümnele. Samuti suurendati teaduskonna arvu. Dekaaniks määrati piiskop Terenig Poladian. Seminar saadab mõned lõpetajad Euroopa ja Ameerika ülikoolidesse, et neid põhjalikult lääne mõttega tutvustada.

Catholicos Hovsepian suri 21. juunil 1952. Lisaks sellele, et ta oli suur kiriklik, oli ta ka silmapaistev teadlane. Tema ja Gueorg VI kaudu muutusid hierarhiliste kihtide vahelised suhted väga meeldivaks ja seega saavutati Armeenia kiriku terviklikkus. Praegu on see vaade vaba. Katoliiklaste asju ajab locum tenens. Piiskopkonnad, mille üle Kiliikia katoliiklane praegu tegutseb, on Aleppo, Damaskus, Liibanon ja Küpros.

Jeruusalemma patriarhaat

Jeruusalemma patriarhaat kannatas vähem kui teised armeenlased. Praegu ulatub tema vaimne jurisdiktsioon üle Iisraeli ja Jordaania. Patriarhi valib Püha Jaakobi vaimulik üldkogu. Varem valis ta Konstantinoopoli patriarhaadi üldkogu ja kinnitas sultan.

Pärast Esimest maailmasõda okupeeris Suurbritannia Palestiina. Nii Türgi eksitusest vabanenuna algas patriarhaadi jaoks uus edusammude ajastu. Patriarhide Eghishe Dooriani (1921–1930) ja Thorgom Gooshakiani (1931–1939) valitsemisajal õitses Püha Jaakobuse kloostri teoloogiline seminar märkimisväärselt. Selle lõpetajad teenivad praegu Armeenia kirikutes üle kogu maailma, peamiselt Ameerika Ühendriikides. Patriarhaat avaldab igakuise ametliku ülevaate Sion, mis on pühendatud religioonile, kirjandusele ja filoloogiale. Sellel on trükipress, kus avaldatakse palju religioosseid, liturgilisi ja filoloogilisi raamatuid. Raamatukogu on väga rikas armeenia käsikirjade poolest, mida on üle nelja tuhande.

Araablaste ja juutide vahelise konflikti ajal kannatas see ja tema kari, umbes 8200 hinge, tohutult. Suurem osa armeenlasi, kui Jaffa, Haifa ja Jeruusalemma uus osa kaotasid oma kinnisvara ja asjad, otsisid peavarju Jordaanias ja Liibanonis. Jaakobuse klooster ja selle läheduses olevad pühad paigad said kannatada. Juudi-araabia sõja ajal ja pärast seda kogunesid armeenia põgenikud Püha Jaakobuse kloostri piirkonda. Need vaesed inimesed elavad siiani viletsat elu.

Thorgom Gooshakianile järgnes peapiiskop Mesrop Nshanian, kes suri 1944. aastal. 1945. aastal oli ta üks silmapaistvaid juhte Etchmiadzinis kokku kutsutud peaassambleel kõigi armeenlaste katoliiklaste valimiseks. Iisraeli patriarh kaotas oma elu 1949. aastal araabia-juudi sõja põhjustatud närvilise kurnatuse ja oma rahva kaitsmise nimel. Alates tema surmast on see vaip jäänud vabaks ebakindla olukorra tõttu, mis Pühamaal tekkis Araabia-juudi konflikti tõttu. Seda vaatet haldab nüüd lookas tenens.

Konstantinoopoli patriarhaat

Esimese maailmasõja eelse Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni alla kuulus 2 200 000 inimest, kes olid laiali üle Ottomani impeeriumi. Türklaste massiliste veresaunade ja küüditamiste tõttu on Türki jäänud vaid 100 000 armeenlast, kellest suurem osa elab Konstantinoopolis või Istanbulis, nagu seda praegu ametlikult nimetatakse. Kõik Osmanite võimu all olnud piiskopkonnad hävitati. Patriarhaadi jurisdiktsioon laieneb praegu peamiselt Konstantinoopolile ja mõnele Türgi linnaosale, kus on endiselt väikesed armeenia rahva jäänused.

Türgi uus valitsus võttis patriarhaadi ja kõik tema jurisdiktsiooni alla kuuluvad kirikud ilma mõnest kinnisvarast ja institutsioonist. Türgi valitsus tühistas Armeenia põhiseaduse (Sahmanadrootiun), mille alusel valitses patriarhaati ja mis oli osa Osmanite seadusest. Ilmalikud privileegid, mille kirik oli despootliku režiimi ajal suurte raskustega saanud, kaotati „demokraatliku” režiimi ajal.

Aastal 1916 üritas Türgi valitsus Konstantinoopoli patriarhaadi laiali saata ja liita see Kiliikia katoliiklase ja Jeruusalemma patriarhaadiga. Sahak II Khabayan määrati kõigi Türgi impeeriumi armeenlaste katoliiklaste-patriarhideks, kelle katedraal rajati Jeruusalemma Püha Jaakobi kloostrisse. Türklased tegid seda tahtlikult, et Türgi armeenlased katkestaksid kõik suhted Etchmiadzini katoliiklastega. Õnneks kestis see Armeenia kirikus ebaseaduslikult loodud uus staatus vaid vaherahu sõlmimiseni. Veebruaris 1919 istutati tagasi oma ametisse Konstantinoopoli patriarh, peapiiskop Zaven Ter Eghiayan, kes oli annekteerimise tõttu Bagdadi pagendatud. Kuid detsembris 1922 lahkus ta Türgi survel vaatetornist ja varjus Bulgaarias.

Kuni 1927. aastani jäi see vakk vabaks ja selle asju haldas kohtunik. Patriarhaadilt võeti ära tema kodanikuõigused, kuigi rahvusassamblee ja nõukogud jätkasid endiselt selle piirkonna asjade haldamist. 1927. aastal valis rahvuskogu peapiiskop Mesrop Naroyani patriarhiks, kuid valitsus ei kinnitanud teda riigi uue põhiseaduse tõttu. Valitsus tunnistas ta aga patriarhiks. Pärast tema surma 1944. aasta juunis, kuni 1950. aasta detsembrini, valitses seda tooli locum tenens. Sel aastal valiti patriarhiks peapiiskop Gareguin Khachatoorian, Etchmiadzini legaat Lõuna -Ameerikas. Ta organiseeris patriarhaadi ja avas 1954. aastal Konstantinoopolis Uskudaris seminari.

Suurim ja kõige olulisem probleem, millega Armeenia kirik täna silmitsi seisab, on selle olemasolu ja terviklikkuse säilitamine. Nõukogude Armeenias on kirik vaimulike suure puuduse tõttu nõrk. Armeenlased Euroopas ja Ameerikas kaotavad järk -järgult oma rahvusliku ja religioosse identiteedi. Need, kes elavad mittekristlikes riikides, saavad kergemini säilitada oma religioosset ja õpetuslikku individuaalsust, kuid ka järgnevatel põlvkondadel on oht kaotada oma rahvuslik identiteet ja terviklikkus. Armeenia kiriku tulevik kogu maailmas sõltub peamiselt nõuetekohaselt ettevalmistatud vaimulike pidevast varustamisest.

Armeenlased kogu maailmas usuvad, et nende kirik, märtrikirik läbi aegade, võib jätkuvalt hoida oma keskel Kristuse valgust, isegi kui pühad Etchmiadzin ja Ararat, nende uhkus ja hiilgus, seisavad maa peal kõigutamata.


Kiliikia katolikuosaadi taastamine

1375. aastal hävitasid Armeenia Kiliikia kuningriigi Egiptuse mamelukid. Katoliiklane jäi Kiliikiasse, kuid kuna Armeenias valitseb praegu rahu, soovisid paljud armeenlased selle tooli oma algsesse koju Etchmiadzinis tagasi viia. Katoliku Grigor Mousabegyantz ei soovinud aga Kiliikiast lahkuda. Selle asemel valiti 1441. aastal Etchmiadzinis uus katoliiklane, Kirakos Virabist, askeet. Edaspidi on olnud kaks katoliiklast, kõigi Armeenlaste katoliiklane Etchmiadzinis ja Kiliikia Suure Maja katoliiklane. Mõlemal katoliiklasel on oma jurisdiktsioon ning nad on üldiselt harmooniliselt koostööd teinud ja koostööd teinud.

Neljateistkümnendal sajandil tegutsesid kogu Armeenias aktiivselt Ladina misjonärid, kes üritasid ühendada Armeenia kirikut Ladina kirikuga. Vastuseks sellele ohule Armeenia kiriku eripärale kaitsesid paljud armeenia vaimulikud ja teoloogid Armeenia kiriku õpetusi ja tavasid. Nende teoloogide hulgas on kõige tähelepanuväärsem Püha Gregorius Tatev (1346-1410). Andekas õpetaja ja jutlustaja Püha Gregorius kirjutas Armeenia õigeusu kaitseks hulga teoloogilisi teoseid.

Kuigi varajastel ladina misjonäridel Armeenias ei õnnestunud märkimisväärset arvu armeenlasi roomakatoliku usku pöörata, oli nende tegevusel lõpuks märkimisväärsed tagajärjed. Üheks positiivseks tagajärjeks oli paljude keskaegsete Lääne teoloogiateoste tõlkimine armeenia keelde. Teine on Katoliku Mekhitaristide Ordu, mille asutas Sebastia Mekhitar (1676-1749) ja millel on tänapäeval kloostrid Veneetsias ja Viinis. Ordu on tuntud hindamatute intellektuaalsete ja teaduslike saavutuste ning rolli eest Armeenia kultuuri renessansis XIX sajandil. Teisest küljest on selge armeenia katoliku kogukonna ja kiriku loomine 1831. aastal põhjustanud armeenlaste seas kestva ja sageli kibeda lõhe. Armeenia katoliiklaste patriarhi kirik asub Liibanonis Bzommari kloostris.

Alates XIX sajandist tegutsesid protestantlikud misjonärid ka Armeenias. Protestantlikud misjonärid asutasid koole ja heategevusorganisatsioone ning paljastasid paljusid armeenlasi edumeelsete lääne ideede mõjule. Kuid protestantlik misjonitegevus lõhestas armeenlasi religioosselt veelgi, kuna Ottomani valitsus tunnistas 1846. aastal eraldi protestantliku kogukonna.


Armeenia kiriku hävitamine Kütahyas elustab kustutamise ajaloo

Kütahya on huvitava ajalooga linn. Aastal 1915, kui Ottomani sõjaväehunta andis korralduse likvideerida armeenia kogukonnad kogu Türgis, keeldus kuberner Faik Bey järgimast käske, mis aitasid päästa linna armeenia kogukonda.

Ara Sarafian, ajaloolane, kelle tööst ma 2016. aastal filmi tegin, rääkis mulle, et „Armeenlased kogu Kütahya provintsis päästeti aastal 1915. Osmanite ametliku statistika kohaselt oli neid umbes 4000 inimest. Naaberriikides Bursas ja Eskişehiris kadus aastatel 1915–1916 umbes 75 protsenti armeenlastest vastavalt Talaat Pasha aruandele Armeenia genotsiidi kohta. ”

Kahjuks ei elanud Kütahya armeenlased vabariigi moodustamist üle ning 1922. aastal olid nad sunnitud lahkuma rahvusarmee poolt, „nende kaebuste tõttu oma vaimsetele juhtidele Kütahyas”, väidab selle arutelufoorumi autor. linna armeenia mineviku kohta. Foorumil on loetletud kolm armeenia kirikut, mis väidetavalt asusid linnas enne 1915. aastat:

Սուրբ Աստուածածին/Surp Asdvadzadzin/Püha Jumalaema

Սուրբ Թորոս/Surp Toros/Saint Toros

Սուրբ Սարգիս/Surp Sarkis/Saint Sarkis

Ma arvan, et üks neist kirikutest peab olema üks kirikutornidest, mida näete sellel vanal linnapildil, mille leidsin Internetist. Teine on tõenäoliselt Kreeka õigeusu kiriku torn, mis on endiselt püsti, kuigi väga halvas seisukorras.

26. jaanuaril hakkasid Twitteris levima teated, et teine ​​neist kirikutest Surp Toros oli selle omaniku poolt buldooseriga löödud, hoolimata sellest, et 2019. aastal tehti kultuuripärandi kaitse korraldus. ArtisGercekile kirjutav Aris Nalci lisas pildi kaitsekorraldusest, mis kirikut ei nimeta, kuid ütleb, et see asub Kütahya Gazi naabruses.

HDP saadik Garo Paylan küsib, kuidas saaks Türgi Kütahya provintsi ajaloolise Surp Torose armeenia kiriku lammutada, hoolimata sellest, et see on kaitse all: „See oli ka oluline mälestuskoht, kuna see oli kirik, kus muusikateadlane Gomidas ristiti” https: // t .co/nWgcVuGnh1 pic.twitter.com/eahGizbcy9

- bianet English (@bianet_eng) 27. jaanuar 2021

Selle kiriku kohta lisateabe saamine pakkus mulle huvi, sest teen projekti, mille eesmärk on registreerida kogu Türgi kultuuripärand ja arheoloogilised paigad - sealhulgas Armeenia kirikud, koolid ja kloostrid, mis eksisteerisid enne 1915. aastat - kasutades avatud andmete sõsarsaiti Wikidata. Vikipeediast. Armeenia saitide ajalooliste asukohtade kohta avatud andmete loomine on oluline, kuna neid andmeid saab lugeda arvutitega ning neid saab kasutada interaktiivsete kaartide ja muude visuaalsete materjalide loomiseks. Neid saite on tuhandeid ja praegu pole nende kõigi avalikult kättesaadavat loendit.

Sain teada, et hävinud kirik asus tõenäoliselt Sinema Sokak -nimelisel tänaval, sest pärast armeenia kogukonna lahkumist oli kirikut kasutatud kinona. Saate sellel tänaval GoogleMapsis reisida ja seda näete.

Võtsin ühendust ka Aris Nalciga, kes näitas mulle veel mõningaid sõbra tehtud fotosid kirikust ja trükkis siin loaga uuesti.

Välissein näeb kindlasti välja sama koht. Ülejäänud kahest Armeenia kirikust, mis olid Kütahyas, on ülejäänud kaks ilmselt juba hävitatud. Ara Sarafiani kontaktide kaudu avastasime, et üks teistest kirikutest on lammutatud, et luua koht PTT postkontori jaoks. Olen sellel Google'i linnakaardil märkinud PTT kontori ja Sinema Sokaki asukoha.

Kuigi on oluline tuua välja näiteid kultuuripärandi objektide hävitamise kohta, tuleb märkida, et Türgis on näiteid muinsuskaitse edukast säilitamisest. Kayseri armeenia kirik muudeti 2018. aastal raamatukoguks, isegi kui Hürriyet suutis hoonet käsitlevas artiklis vältida sõna „armeenia” kasutamist.

Türgi Kayseri ajaloolisest Neitsi Maarja kirikust saab raamatukogu http://t.co/76Z8gtTYGB pic.twitter.com/hEsKGAq0Ea

- Hürriyet Daily News (@HDNER) 23. mai 2018

Kui ma 2015. aastal Kagu -Türgit külastasin, nägin ka, et paljud kurdi kogukonnad hoolitsevad armeenia paikade eest, sealhulgas taastatud Surp Giragose kirik Diyarbekiris, mis taastati pärast linna kurdide ja kurdi armeenlaste tööd. Samamoodi olid Pori külas kohalikud kurdid nõustunud takistama sealset armeenia kloostrit kullaotsijate hävitamisel.

Kuid siiski kustutatakse Türgi geograafiast palju armeenia ja teiste vähemuste pärandit, seega on olulisem kui kunagi varem selle digitaalne salvestamine enne kadumist. Sellepärast olen hiljuti skaneerinud Armeenia entsüklopeedia aastast 1903, mille Sarafian mulle laenas, eesmärgiga kasutada seda allikana, et luua avatud andmeid iga Armeenia kooli, kiriku ja kloostri kohta, mis Türgis eksisteeris enne 1915. aasta genotsiidi. Nüüd on Kütahyasse jäänud vaid üks lagunenud Kreeka õigeusu kirik, mida näete alloleval videol. Samuti tundub, et kui see pole kaitstud, on see tõsises varisemisohtlik.

Digitaalse säilitamise abil saame luua interaktiivseid kaarte, mis näitavad asukohta, samuti loodetavasti fotosid ja muud meediat iga Türgi armeenia saidi kohta. See peaks aitama sellistel juhtudel nagu Surp Toros, mis hävitati vaatamata sellele, et Kultuuriministeeriumi piirkondlik kaitseamet registreeris selle 27. augustil 2019 kaitstavaks alaks. Nalci artikli kohaselt ütles omanik Hakan Değirmencioğlu hävitamise kohta: „Võitluse tulemusena, millega olen aastaid võidelnud, lammutati see jaanuaris 2021. Saray kino võttis oma koha Kütahya ajaloos. See jääb mälestustesse. "

Tundub ülimalt ebatõenäoline, et Değirmencioğlu ei teadnud, et hoone on oluline ajalooline struktuur, mitte ainult kino, kuid me ei saa seda meest lihtsalt süüdistada tema teadmatuses või ajaloo puudumise eest. Armeenia alade institutsionaalne hooletussejätmine kogu Türgis ja puudulik pühendumine pärandi kaitsmisele lõi võimaluse hävitamiseks. Kuigi ametivõimud osutavad kaitse näidetena konkreetsetele hoonetele, nagu Akhtamari kirik Vani järve saarel, on need näited haruldased ning vähemusrahvustel pole sageli piisavalt raha, et üksi kulukate restaureerimistööde eest tasuda. Hea näide sellest on Kreeka õigeusu lastekodu Istanbuli Printsisaartel.

Türgis on veel sadu kirikuid nagu Surp Toros, kuid enamik neist on salvestamata ja ilma heade dokumentideta on neid raske kaitsta. Türgi kultuuriministeeriumil pole avalikult kättesaadavat pärandi nimistut, mida teised saaksid kasutada. Seepärast proovin ma ise teha ja tean, et ka teised organisatsioonid teevad sarnast tööd. Aga miks peaks Türgi kultuuripärandi kaitsmiseks kulutama aega ja vaeva vabatahtlike otsustada? Türgi valitsus näib hoolivat rohkem akadeemilise vabaduse piiramisest kui koostööst akadeemikutega kultuuripärandi säilitamiseks.

Selle rikkalik kultuuriajalugu võib aidata Türgil luua rohkem turismi, samuti aidata kaasa mineviku paremale akadeemilisele mõistmisele.Türgi kultuuriministeerium peab tegema rohkem, et hävimisohus olevaid muinsuskaitseobjekte jäädvustada ja säilitada, sest tõenäoliselt pole see viimane kord, kui vana kirik Türgis buldooseriga lükatakse.


Enne Osmanite-Vene sõda (1877-1878) oli armeenlastel kaks valikut:

a. Jääge ustavaks Osmanite riigile ja Türgi rahvale
b. Euroopa võimude poolel Ottomani impeeriumi sekkumisel

Pärast sõda muutuks aga Armeenia olukord drastiliselt. Nagu on kirjas patriarh Nersesi Briti välisministrile saadetud kirjas, teatas Lord Salisbury 13. aprillil 1878:

& quot; Armeenlastel ja türklastel pole enam võimalik koos elada. Ainult kristlik valitsus suudab tagada võrdsuse, õigluse ja südametunnistuse vabaduse. Kristlik administratsioon peaks asendama moslemite administratsiooni.
Armeenia (Ida -Anatoolia) ja Kilikya on piirkonnad, kus tuleks rajada kristlik administratsioon. Türgi armeenlased tahavad seda. See tähendab, et Türgi Armeenias, nagu Liibanonis, nõutakse kristlikku administratsiooni. & Quot


Vahramasheni kirik Armeenias - ajalugu

Leoni kiriku suvelaager "Laste hääl"
Lisateabe saamiseks klõpsake siin

Piiskopkonna kontorid on suletud - võtke meiega ühendust ainult e -posti teel

Armeenia kiriku Lääne piiskopkond

3325 N. Glenoaks Blvd.
Burbank, CA 91504

Kontakt

Telefon: (818) 558-7474
Faks: (818) 558-6333
E -post: [email protected]

Üldised päringud või kommentaarid

Kui soovite pöörduda piiskopkonna poole üldise päringu või kommentaariga ja ei tea, kellele peaksite oma suhtluse suunama, kasutage seda vormi ja teie sõnum suunatakse õigele inimesele. Samuti võite soovida konsulteerida töötajatega kataloogi.

LÜHI AJALUGU

Peapiiskop Tiran Nersoyan

Armeenia kiriku päritolu pärineb apostelliku evangeeliumi ja shyge & shyli & shyza & shytion ajastust. Kristluse esimestel sajanditel olid Armeenial tihedad suhted läänega, kus uus religioon oli levinud. Süüria kristlaste mõju tuli lõunast. Traditsiooni kohaselt olid Armeenia kiriku asutajad apostlid Thaddeus ja Bartholomew, kelle haudu võib leida Armeeniast ja mida austatakse pühade pühapaikadena. Armeenia piiskopid, kelle nimed on käsikirjades meeldejäävad ja säravad, elasid Armeenias järjest varasest evangeelsest perioodist kuni neljanda sajandi alguseni, mil riik tunnistas ametlikult kristluse riigiusuks. Peale selle toimus Armeenias palju kristlaste tagakiusamisi, kui kristlus oli põrandaalune liikumine, eriti aastatel 110, 250 ja 387 e.m.a.

Armeenlaste täieliku ja ametliku pöördumise ristiusku realiseeris 301. aastal Püha Gregorius Valgustaja, kes oli sünnilt armeenia partelane [1] ja oli õppinud Kapadoodias Kaisarea linnas. Ta on armeenlaste kaitsepühak.

Armeenia kristlik evangeliseerimine jätkus neljandal sajandil Kreeka ja Assüüria evangelistide suure abiga. Kuid evangeeliumide levik seisis silmitsi takistustega, sest armeenlastel polnud oma tähestikku. Selle probleemi lahendamiseks leiutas armeenia munk Mesrob Mashdots aastal 405 pKr kuningas Vramshabouh [2] ja Catholicos Sahagi [3] toel armeenia tähestiku. Järgmise kolmekümne aasta jooksul tõlgiti Piibel armeenia keelde nii kreeka keelest Septuaginta [4] kui ka kirikuisade olulistest kirjutistest. Need tõlked konkureerivad edukalt Püha Piibli ladina- ja kreekakeelsete tõlgete osas oma selguse ja keelerikkuse ning süntaksi täpsuse poolest. Selle kultuurirevolutsiooni tulemuseks oli poliitiline ülestõus võimsa Pärsia riigi vastu, mida juhtis püha Vartan Sõdalane. Aasta lahingus Avarayr aastal kaitsesid armeenlased oma usku ja kindlustasid endale õiguse kristlust vabalt praktiseerida.

Araablaste sissetung Armeeniasse kestis 640 eKr kuni 885 pKr. Järgmisel perioodil (885–1045) loodi Pakraduni dünastia poolt iseseisev kuningriik ja hiljem asutas Roupinian dünastia iseseisva Kiliikia kuningriigi (1199–1375). Alates 1375. aastast kuni lähiminevikku kujundas Armeenia ajalugu Armeenia ja teiste riikide armeenlaste sisserände ja asumise võõrvõim.

Armeenlased on kristluse esimestest päevadest alates Aleksandria kirikut doktriiniselt ja kiriklikus suunas jälginud peamiselt Kapadokia isade kaudu. Kristoloogiliselt on nad pidanud sama õpetust nagu Püha Kirill ja on tunnistanud kehastunud Jumala Sõna usutunnistust & ldquoOne Nature, & rdquo, samal ajal anatematiseerides Eutychesi õpetust [5]. Armeenia kirik õpetab, et Kristusest sai tõeline ja täiuslik Mees kehalt, vaimult ja hingelt, ilma et see lakkaks olemast Jumal (miafüüsism). Armeenia kirik on seitsmest oikumeenia kogudusest nõustunud kolme esimese (Nikaia 325, Konstantinoopol 381 ja Efesos 431) otsustega, neljanda on tagasi lükanud ja hoidunud järgmiste nõukogude kohta. Armeenia kirik aktsepteerib kiriku eksimatust oikumeenilistes nõukogudes. Armeenia kirik ja rsquose õpetused sakramentide ja kirikukorra kohta ei erine teistest õigeusu kirikutest.

[1] Valgustaja Püha Gregorius põlvnes Arshakunist (Arsacid) Parthia (Pärsia) dünastia.

[2] Valitseb 389–417 pKr.

[3] Istus 387–428 Püha Gregoriuse patriarhaalsel troonil.

[4] Vana Testamendi esmane kreekakeelne tõlge seitsmekümne juudi õpetlase poolt.

[5] Eutyches märkas esmakordselt 431. aastal Efesose esimesel kirikukogul oma ägedat vastuseisu Nestoriuse õpetustele (lahkarvamused Kristuse jumaliku ja inimliku olemuse vahel). Nestorianismi kui ketserluse hukkamõistmine viis ta monofüüsitismi, teise äärmuseni, mis kirjeldab Kristuse jumalikku ja inimlikku olemust, mis on segunenud ühes olemuses (enamasti jumalikus).


MEIE KIRIKLIKU AJALUGU

Keskmise suurusega armeenia kogukonnale omaselt olid varased algused üsna tagasihoidlikud ja alandlikud. Selle põlvkonna vanavanemad ja vanemad tulid piirkonda, teadmata oma äsja vastu võetud riigi keelt, kultuuri või kombeid. Kõik, mida nad lootsid, olid rõhuvabadus ja võimalus oma peredele paremat elu saada.

Parem ja täisväärtuslikum elu algab vaimse uuenemise ja kinnitamisega. Ja nii sai alguse see, et kohalik kirik sai alguse 1899. aastal, kui pühendunud rühm Armeenia liidreid otsustas moodustada koguduse, hoolimata asjaolust, et jumaliku liturgia läbiviimiseks polnud ühtegi preestrit. Nendel algusaegadel peeti kirikus jumalateenistusi, kui neid peeti, Trooja Püha Pauluse piiskopikirikus, tänu selle vestri lahkusele.

Algsed põhikirjad kehtestasid viiekümne sendi aastamaksu. Külalisvaimulikele maksti 7–15 dollarit. Tuleb meeles pidada, et need olid lahjad aastad, kuna keskmine nädalapalk oli umbes 10 dollarit ja töönädal veidi üle 50 tunni.

Armeenia otsus kehtestada oma kristlik usk astus suure sammu edasi 1913. aastal, kui otsustati osta Green Islandi küla kirik 2500 dollari eest. 1916. aastaks maksti hüpoteek ära. Kiriku liikmeskond kasvas ja sel aastal toimus kiriku ametlik pühitsemine. “Ristiisa” oli hr Harootun Santigian, kes oli annetanud suure summa 50 dollarit. Ta valis nime “St. Peetrus ”kogudusele.

Ees ootas palju raskeid perioode, peamiselt rahalisi, kuid aeglaselt sai neist üle. Kuna armeenia kogukond kasvas veelgi suuremaks, oli vaja suuremat palvemaja. 1927. aastal sai otsingukomitee teada 1854. aastal ehitatud metodisti kirikust, mis oli saadaval Trooja linnas.

Green Islandi kiriku müük tootis 1500 dollarit ja nii osteti 10 000 dollari suuruse sissemaksega 1927. aastal 30 000 dollari eest Viienda avenüü ja Jacobi tänava hoone. Koguduse, kihelkonnakogu ja vaimulike pühendumist järgmise nelja aastakümne jooksul ei saa üle tähtsustada. Nende pühendumist ja ohvreid on loetlemiseks liiga palju. Just nende pühendumine kirikule ja armeenia kogukonnale tervikuna pani aluse nende keele, tavade ja kultuuri säilimisele selles vallas. Me võlgneme neile oma lõpmatu tänu.

1960ndate alguses seisid koguduse nõukogu ja kogudus silmitsi kiriku struktuuriliste probleemidega. Tehti kulukaid remonditöid ja kaaluti maa ostmist uue palvemaja jaoks.

Proua Agnes Wiswalli armulisel nõusolekul müüdi meile väikese 12 000 dollari eest 45 aakrit maad. Watervlietis asuval maal, mis asub mäe otsas, avanes vaade kohalikule piirkonnale. Meie pastor oli tol ajal väga praost Hmayak Intoyan.

Moodustati komiteed ja järgnevate aastate jooksul toimus igasugune raha kogumine. Arhitektuurilise kujunduse üle kulus pikki tunde. Esialgsed hinnangulised kulud olid 1967. aastal 350 000 dollarit. Kujunduse muudatuste ja muude viivituste korral kasvasid kulud järgnevatel aastatel 650 000 dollarini. Lõplikud kulud olid 750 000 dollarit, kui peapiiskop Torkom Manoogian pühitses 1971. aasta septembris uue Peetruse Armeenia apostelliku kiriku.

Isa Garen Gdanian oli sel ajal meie preester ja teenis meid ustavalt kuni pensionile jäämiseni aastal 1989. Nüüd on ta meie emeriitpastor. Jälgides Fr. Gdaniani pensionile jäädes teenis isa Tateos Abdalian neli aastat. Talle järgnes isa Masis Galstian.

1995. aastal tuli praost Gregory Doudoukjian meie kogukonda koguduse vastutava diakonina. 1996. aasta veebruaris ordineeriti ta meie kirikus Fr. Stepanos Doudoukjian ja oli olnud meie noor ja energiline vaimne juht kaksteist aastat, kuni alustas ministeeriumi koos Püha Nersessi Armeenia Seminariga. 2007. aastal oli Fr. Koguduse preestrina töötas Bedros Kadehjian. Ta teenis kogudust kaks aastat.

2010. aasta septembris oli Fr. Stepanos Doudoukjian naasis Armeenia Püha Peetruse kirikusse, et alustada teist ametikohta kirikukogukonna koguduse preestrina.


Armeenia pealinna kasv

9. sajandil oli Ani inkorporeeritud Armeenia Bagratuni dünastia aladele. Sel ajal kolis territooriumi pealinn Bagaranist Shirakavanisse ja seejärel Karsi. Lõpuks koliti pealinn 961. aastal Anisse. Just sel ajal alustas Ani oma kiiret laienemist ja 992. aastal kolis Armeenia katoliku kirik, apostliku kiriku hierarhiline tool, oma koha Anile. 11. sajandi alguseks oli Ani elanikke tublisti üle 100 000 ning see sai tuntuks kui „neljakümne värava linn” ja „tuhande ja ühe kiriku linn”. Annist sai ka Armeenia Bagratuni kuningate kuningliku mausoleumi koht. 11. sajandi keskel astus kuningas Gagik II mitmetele Bütsantsi armeedele vastu ja suutis neid mõneks ajaks eemale tõrjuda. Aastal 1046 alistus Ani aga Bütsantsile ja linna paigaldati Bütsantsi kuberner.


Armeenia evangeelne kirik: kristlik missioon, mis on juurdunud rahva ajaloos*

1. juulil 1846 Konstantinoopolis asutatud Armeenia evangeelne kirik oli Armeenia apostliku kiriku pietistliku reformiliikumise kulminatsioon kahe peamise teguri tõttu. Armeenia renessanss 19. sajandil avas teaduslikuma vaate ja humanistlikud väärtused nagu vabadus, vendlus ja võrdsus. „Emakirik”, nagu Armeenia evangeelne kirik viitab apostlikule kirikule, vajab muutmist. Reformimeelsete vaimulike rõhumine, ekskommunikatsioon ja vaikimine sünnitasid uue kiriku-Armeenia evangeelse kiriku.

Teine tegur Armeenia evangeelse kiriku arengus oli Ameerika välismissioonide volinike kogu ja Taani, Saksamaa, Šveitsi misjoniorganisatsioonide panus. Nad ulatasid abikäe ja andsid hindamatu panuse, rõhutades usu esmatähtsust teoste, pühakirjade ees traditsioonide ees, kristliku elustiili tähtsust, hariduse tähtsust mõlemale soole ning koolide, haiglate, lastekodude asutamist ja trükkimist. vajutage. Armeenia evangeelne kirik tunnistati Osmanite võimu all ametlikult protestantlikuks hirsiks (kogukonnaks).

20. sajandi esimene etniline puhastus - Armeenia genotsiid, mille sooritas Osmanite režiim 1915. aastal, laastas elava evangeelse kogukonna, kus oli 137 kirikut, 179 pastorit, 13 891 suhtlejat, umbes 51 000 järgijat, sadu algkoole, 34 keskkooli. koolid, 7 kolledžit ja 3 seminari. Genotsiid tõi kaasa diasporaa kogukondade loomise kogu maailmas, mis on nüüd täielikult varustatud kirikute, koolide, ülikoolide, kultuuri-, heategevus- ja spordiorganisatsioonide, ajalehtede ja erakondadega.

Armeenia evangeelne kirik Armeenias

Armeenia evangeelse kiriku rajamise algpõhjused Armeenias 19. sajandil olid sarnased Konstantinoopoli omaga. Vene võimud ei olnud evangeelse kiriku tegevusele sümpaatsed ja alles 1914 andsid nad sellele ametliku registreeringu Armeenia evangeelse Araradi kogukonnaks Jerevanis. Kirik laiendas oma teenistust Esimese maailmasõja ajal ja pärast genotsiidi. Ameerika, Saksamaa ja Šveitsi misjonid aitasid arendada kiriku abitööd ja humanitaarabi, asutades lastekodusid. Näiteks Lähis -Ida reljeef jätkas teenistusi Armeenias, kuni see 1931. aastal ametlikult lõpetati.

Armeenia esimene iseseisvus 28. mail 1918 aitas kirikul kasvada, lugedes Armeenias 8 kirikut ja 3000 koguduse liiget ning 4000 Kaukaasias. 1923. aastal, kokku 15 kihelkonnaga, tunnistas Nõukogude režiim Armeenias - praeguseks üks Nõukogude Sotsialistliku Vabariigi Liidu vabariike - kirikut ametlikult Armeenia evangeelse Araradi kogukonnana. Kuid 1930. aastal peatasid usuvabaduste kasvavad piirangud kogu kiriku tegevuse, kuna funktsioonid ja jumalateenistused olid keelatud. Vaatamata valitsevale olukorrale jätkasid väikesed kogudused oma tegevust Jerevanis ja Leninaganis (nüüd Gumri) kuni 1944. aastani, mil dekreet „teadvuse vabaduse” kohta kinnitati ametlikult kõikides liiduvabariikides. 1945. aastal korraldati Araradi kogukond ümber 46 suhtleva liikme ja ühe jumalateenistuskeskusega Jerevanis.

Kuna Nõukogude režiim kinnitas baptistide liidu ametlikult, koondati kõik evangeelsed kirikud selle liidu alla ja nimetati evangeelseks kristlikuks ja baptistikoguduseks. 1946. aastal tunnistas Nõukogude Armeenia ametlikult Armeenia Evangeelse Kiriku Armeenia Evangeelse Kristliku Baptisti Kirikuna.

Ameerika Armeenia Misjoniliit

Armeenia Evangeelse Kiriku teenistust toetab Ameerika Armeenia Misjoniliit (AMAA). Viimane asutati 1918. aastal Armeenia Evangeelse Liidu 17. aastakoosolekul Massachusettsi osariigis Worcesteris.

tugevdada meie kirikute vaimset elu ja taastada isamaa hävinud kirikud, olles veendunud, et meie märtrisurma saanud armeenia rahvas jääb ellu ja eksisteerib rahvusena. Esimese kristliku rahvana maailmas on tal jumalik ja üllas kutse mitte ainult tunnistada oma Päästjat, Issandat Jeesust ja kanda kogu maailma teadmistele Kristuse kannatuste risti, vaid ta kavatseb saada ka tõrvikuks. -kõrge kristliku tsivilisatsiooni kandja Lähis -Ida rahvaste seas.

1990. aastal, kui Armeenia kuulutas pärast Nõukogude Liidu kokkuvarisemist välja oma iseseisvuse, alustas Armeenia Evangeelne Kirik oma missiooni uuesti, kui AMAA käivitas oma humanitaarabi programmi pärast 1988. aastal toimunud laastavat maavärinat Gumris.

1991. aastal asutas AMAA oma peakorteri Jerevanis, seejärel Gumris, Vanatzoris, Stepanavanis, 1995. aastal Artakhi Vabariigis ja 1997. aastal Armeenias Goris. Peagi järgnes humanitaarprogrammidele Armeenia Evangeelse Kiriku loomine , mille ametivõimud tunnustasid ametlikult 1. juulil 1994. 1997. aastal asutati Armeenia Evangeelne Seminar, et pakkuda kohalikele pastoritele teoloogilist ja akadeemilist koolitust. Samal aastal ilmus perioodika Armeenia evangeelne kirik.

Armeenia evangeelne kirik on alati olnud hariduse pioneer. Ta usub kindlalt, et kristlikke ja piibellikke õpetusi saab kõige paremini pakkuda koos igapäevaste kooliprogrammidega. 20. septembril 1999 avati Khoreni ja Shoushanig Avedissiani igapäevane keskkool. Kooli peetakse Armeenia üheks juhtivaks kooliks.

Täna tegutseb 23 kirikut Alavertis, Apovianis, Ardashadis, Armaviris, Ayntabis, Gabanis, Gumris, Hraztanis, Ichevanis, Korisis, Noyemperianis, Pertis, Shiragamoudis, Sisianis, Spitakis, Stepanagertis, Artsakhis, Talinis, Tilichanis, Toumanyanis, Vartenis ja Yerevanis . Armeenias ja Artsakhis teenib kokku 13 ordineeritud ministrit ja 15 litsentseeritud jutlustajat.

Mis puudutab AMAA -d, siis praegu tegutseb see 24 riigis.

Missioon Kunstide Vabariigis

Alates selle vabastamisest 1990. aastal on Kunstide Vabariik kuulunud AMAA prioriteetide nimekirja. Viimane alustas oma abiprogramme Artsakhis 1995. aastal. Artsakhi valitsus tunnustas AMAA ametlikult 1998. aastal. AMAA on esimene Artsakhis registreeritud diasporaa misjoniorganisatsioon. AMAA aitas 2003. aastal luua Stepanagertis Armeenia evangeelse kiriku ja 4 kristliku hariduse keskust Askeranis, Mardagerdis, Shushis (1821. aastal oli Šveitsi misjonijaam) ja Stepanagertis. Shoghi kogukond on Askeranis ja Shushis tegutsev hariv päevakeskus, kus 52 vaimse ja füüsilise puudega Armeenia last vanuses 6-14 aastat saavad hoolt ja haridust. AMAA tegeleb aktiivselt toidu- ja rahaliste abipakettide pakkumisega enam kui 200 perele ning korraldab tuhandetele lastele suvelaagreid ja igapäevaseid puhkusepiiblikoole.

Hiljutine 44-päevane sõda, 27. septembrist kuni 9. novembrini 2020, oli Artsakhi ja Armeenia jaoks väga laastav. AMAA lubas Artsakhile humanitaarabiprogrammideks miljon USA dollarit ja on koos kirikuga aktiivselt osalenud riigisiseste põgenike abistamises, pakkudes varjupaika, toitu ja riideid. AMAA algatab traumeeritud lastele psühhiaatrilisi seansse. Stepanagerti AMAA keskus sai sõja ajal kahjustada, kuid seda renoveeritakse praegu. "Me juba renoveerisime keskuse, et jätkata oma misjonitööd ja taaskäivitada kirikuteenistused, et meeliülendada Artsakhi inimeste haigettegevaid hingi," ütleb Harmon Nercessian, AMAA direktor Armeenias.AMAA kaotas aseritele ühe oma olulise peakorteri Shushis. "Usume, et ühel päeval saame selle tagasi," jätkab Nercessian.

AMAA oli esimene heategevusorganisatsioon, mis sisenes pärast relvarahu Artsakhi küladesse ja jagas põlistele ajutiselt varjupaika põgenikele toitu, beebipiima ja soojad riided. "Me tahame jätkata oma vaimseid ja sotsiaalseid teenuseid oma kodumaale Armeenias ja Artsakhis," ütleb Jerevani Armeenia Evangeelse Kiriku abipastor praost Hovig Hovsepian. „On oluline, et me jagaksime sõjajärgsel perioodil lootussõnumit. Me tahame seda teha suure hoole ja lojaalsusega. Tahame julgustada oma inimesi otsima meie Issanda juhatust. ”

2011. aastal toimunud AMAA 92. aasta bankettil Los Angeleses ütles Tema Pühadus Aram I, Kiliikia Suure Maja katoliiklane: „Ajalooliste asjaolude tõttu ja see on tõepoolest ülestunnistus, pani Armeenia õigeusu kirik rõhku rahvuslikule mõõtmele. meie koguduse elust ja tunnistajast. Tekkis vaakum. Ja Armeenia evangeelne kirik tuli seda vaakumit täitma. ”

Armeenia evangeelne kirik Armeenias järgib oma teoloogilises ja õpetuslikus veendumuses reformitud traditsiooni. Sellel on väga head suhted ja koostöö Armeenia õigeusu ja Armeenia katoliku kirikutega. Samuti on sellel head suhted baptistide, nelipühilaste ja teiste mittekonfessionaalsete kogudustega. Armeenia evangeelne kirik usub oikumeenilistesse suhetesse ja osaleb aktiivselt paljudes kirikutevahelistes ja kirikutevahelistes kristlikes organisatsioonides. Kirik on Armeenia rahva lahutamatu osa ja toetab ajaloolist, rahvuslikku ja kultuurilist pärandit, mille ta on pärinud. Ta on jätkuvalt pühendunud oma esmasele missioonile: kuulutada evangeeliumi Sõnumit Armeenias haridus-, sotsiaal-, humanitaarabi, abi, kogukonna arendamise ja muude teenistuste funktsioonide ja võimaluste kaudu.

Armeenia evangeelne kirik sillutas 175 aasta jooksul teed kristlikule missioonile, mis on olnud ja on siiani sügavalt juurdunud Armeenia rahva ajaloos. Ja missioon on aidata kaasa selle rahva ajaloo ülesehitamisele, kasutades piibellikke põhimõtteid uue elu kohta, mille meie Päästja Jeesus Kristus meile pakub. Uus elu, mis püsib vastu igasugustele võimalustele.

* Avaldatud saksa keeles aastal Religioon ja Gesellscaft Ost und Westis, Zürich, Šveits, veebruar 2021

Armeenia evangeelne kirik Ida -Armeenias, 2020. Jerevan, Armeenia, Armeenia evangeelne kirik Armeenias.

AMAA sajanda aasta raamat, New Jersey, USA, 2018.

Artsakh - 25 aastat teenistust, AMAA Armeenia, Jerevan, 2020.

Azk Armenian Weekly, 4. detsember 2020. Jerevan, Armeenia.

*Hrayr Jebejian on Pärsia lahe piibliseltsi peasekretär. Ta on teeninud New Yorgi teoloogilises seminaris ministeeriumi doktorikraadi piiblitegevuses. Jebejian on kolme raamatu autor ning akadeemilistes ajakirjades ja entsüklopeediates avaldatud artiklid. Ta on Armeenia Vabariigi diasporaa ministeeriumi emamaa suursaadiku medali saaja.


Hävingu ajalugu: Armeenia kirikuomandite saatus Adanas [i]

Genotsiidsed protsessid hõlmavad suure hulga inimelude kaotamist. Nende protsesside taga olev motivatsioon on alati seotud teatud inimrühma hävitamisega. Kuid mitte ainult inimesed ei tee kogukonnast kogukonna ideed, mis on seotud ka ühiste väärtuste, igapäevaste rutiinide, kultuuri, kirjanduse ja religiooniga. Seega ei ole genotsiidiprotsessid suunatud mitte ainult teatud inimrühmadele, vaid ka neile kuuluvatele sümbolitele, hoonetele ja mälestusmärkidele. See artikkel uurib Adana usuhoonete saatust pärast 1915. aasta armeenlaste genotsiidi hävitamisprotsessis, mille eesmärk oli kustutada tõendid Armeenia olemasolu kohta selles piirkonnas.

Armeenia Adana linnaosa varemetes (Fotoallikas: Armeenia genotsiidimuuseumi instituut)

Adana piirkonda elasid armeenlased alates 4. sajandist. Kuna Adana oli üks esimesi piirkondi Ottomani impeeriumis, mis integreerus puuvillatootmise kaudu maailmamajandusega, pakkus see Armeenia kogukonnale õitsenguks suurepärase asukoha. Seda jõukust väljendas piirkonnas tegutsevate koolide, kloostrite ja kirikute arv. Kaubanduse ja käsitööga hõivatud armeenlased osalesid aktiivselt linna avalikus elus. Lisaks Adana keskrajoonile olid Tarsus, Hadjin, Sis ja Cebel-i Bereket Adana provintsi neli peamist piirkonda, millel oli märkimisväärne armeenia kohalolek. Kuna Ottomani riigi haldusstruktuur põhines hirss Armeenlased said haldusnõukogus esindatud usuliste erinevuste alusel. Selles nõukogus esindasid apostellikke, katoliiklikke ja protestantlikke kogukondi nende usujuhid. Adana armeenlased elasid enamasti Khidir-Ilyase naabruses, Notre Dame'i kiriku ümbruses ja kesklinnas, Saint-Etienne'i kihelkonna ümbruses. Provintsi kogukonna suurust ja õitsengut peegeldas dünaamiline intellektuaalne ja hariv kogukonnaelu. [ii] 1913. aastal õppis Abkaria, Ashkhenia ja Aramian kõrgkoolides 1500 õpilast. Seal oli ka tütarlastekool, kus õppis üle 500 õpilase. Patriarhaadi statistika kohaselt oli provintsis 25 kooli, kus õppis 1947 meesõpilast, 808 naist ja 69 õpetajat. Seitse neist koolidest olid Sisis ja pakkusid haridust 476 poisile ja 165 tüdrukule koos 19 õpetajaga. [Iii]

Genotsiid ja Armeenia omadused

Pärast väljasaatmisotsust kontrollis liidu ja edusammude komitee (CUP) hoolikalt Armeenia kinnisvara seisundit. Armeenia kinnisvaraga seoses toimus kaks paralleelset protsessi: üks seaduslik ja teine ​​ebaseaduslik. Juriidiline protsess algas valitsuse otsusega kaitsta mahajäänud Armeenia kinnistuid ja eraldada need Balkani ja Kaukaasia sisserändajatele. [Iv] Teine juriidiline otsus oli salajane korraldus teavitada kohalikke omavalitsusi Armeenia kinnistute haldamisest. See salajane korraldus hõlmas kinnisvara haldamiseks likvideerimiskomisjonide loomist, sealhulgas vallasvara müüki ning maa, majade ja põllukultuuride jagamist sisserändajatele ja hõimudele. [V] Lõpuks, 27. septembril 1915 toimus CUP võttis vastu seaduse Armeenia mahajäetud kinnisvara kohta, mida määratleti ajutise seadusena: „seadus hüljatud kinnisvara, võlgade ja mujale saadetud elanikkonna krediidi kohta.” [vi] Kuigi see ei sisaldanud ühtegi artiklit, mis erineks salajane korraldus, see teenis korralduse eesmärke. Praktilises mõttes kasutas CUP kinnistuid erinevatel eesmärkidel: sisserändajate asustamine, [vii] rahvamajanduse loomine, [viii] ning riigi, inimeste ja sõjaväe vajaduste rahuldamine. [Ix] Pühad kohad, nagu kirikud ja kloostrid, jäeti sundvõõrandamise ja omastamise tavadest välja. Deklareeriti, et neid kaitstakse ja nende eest hoolitsetakse. Kirikute olemasolevad kaubad, pildid ja pühad raamatud tuli registreerida ja säilitada. Novembris 1915 vastu võetud uues määruses, milles määratleti likvideerimismenetlused, anti koolide ja kloostrite materjalide kasutusõigused üle haridusministeeriumile. [X] See deklaratsioon jäi siiski paberile ja kaitstavaks tunnistatud kinnistud jäeti alles. ka riigi poolt konfiskeeritud.

Konfiskeerimine Adanas

CUPi eesmärk oli dearmastada Adana provints-mis hõlmas Adana, Mersini, Sis'i ja Tarsose tasandikku-ning täita need Balkani ja Kaukaasia moslemitest sisserändajatega. Genotsiid tabas Adanat 1915. aasta suvel, kui CUP andis korralduse armeenlaste küüditamiseks Adana provintsi küladest. Selles korralduses küsis valitsus ka külade nimesid ja küüditatute arvu. [xi] Seejärel sihtis CUP valitsus provintsilinnu. Sisi armeenlaste täielik küüditamine määrati 17. juunil 1915. [xii] Teised linnad järgnesid ükshaaval. Oktoobris 1915 küüditati Dörtyolist 9000 armeenlast. Armeenlased, välja arvatud Bagdadi raudtee töötajad ja sõjaväelased, küüditati ilma eranditeta.bilâ-istisna teb’id). [xiii] Dörtyoli hüljatud kinnisvarakomisjonil oli luba jätkata Armeenia kinnisvara likvideerimist ja selle üleandmist moslemi elanikkonnale. [xiv] Kinnisasju kasutati mitmesuguste mitmetahuliste eesmärkide saavutamiseks, sealhulgas Türgi äri edendamiseks Adanas ja nüüd tühjade külade ja linnade ümberasustamiseks koos Balkani riikidest pärit moslemite sisserändajatega.

Talat Pasha enda märkmiku järgi konfiskeeriti Adana provintsis 699 hoonet:

Tabel 1: Adanas konfiskeeritud hooned

Rajooni nimi Number
Tarsus 9
Cebel-i Bereket 5
Kozan (Sis) 229
Kars 22
Hadjin 50
Hadjin Shar 25
Hadjin Rumlar 25
Feke 30
Feke Karadere 25
Feke Karaköy 130
Feke Yerebakan 30
Feke Dikme 30
Ceyhan 86
Kokku 699

Need hooned ulatusid üksikmajadest suurte talude ja mõisateni. Sis/Kozani kaotused on silmatorkavad: need moodustavad kolmandiku kogu Adana provintsis konfiskeeritud hoonetest.

Osmanite riik konfiskeeris ka kogukonnale kuuluvaid kinnisasju: riik konfiskeeris kaheksa kooli ja kirikut, mille pindala oli 14 400 m 2 ja mille hinnanguline väärtus oli 46 400 Türgi kuldliiri. Samuti konfiskeeriti viiskümmend kuus kogukonnahoonet ja krunti, mille pindala oli 16 488 m 2 ja mille väärtus oli 43 785 Türgi kuldliiri. [Xv]

Sis -i katolikuhoovist avaneb vaade linnale ja see oli suur hoone - ehitatud 1 250 000 m 2 - koos 50 toa ja saaliga. Hoone oli kaetud kvaliteetse savinõudega Kütahya plaadiga ning seal oli raamatukogu, milles oli 4000 raamatut ja 400 käsikirja, ning antiigikunstimuuseum. Katolikosaadi makstud maks oli ligikaudu 100 000 Türgi kuldliiri. Piiskopkonna valduses oli ka ajalooline kirik ja 14 500 m 2 suurused eluhooned, mille väärtus oli 2000 Türgi kuldliiri. Samuti kuulus katolikuõiskonnale mitu maja ja kauplust, kaks veskit, 10 000 m 2 aed, 30 000 m 2 põld ja 10 000 000 m 2 talu koos depoo, tallide, kruntide, 130 lehma, 30 koonu ning kitsede ja lammastega. . Sis -i katolikuosa kinnistud hõlmasid kokku 11 687 100 m 2 ja olid väärt 167 520 Türgi kuldliiri. [xvi]

Ka provintside ja linnaosade kirikud kogesid astronoomilisi kaotusi. Need kaotused loendati ja dokumenteeriti Armeenia katolikuoskonna arhiivis Anteliases, Liibanonis: [xvii]

—Surp Asdvadzadzin Hidir Ilyase naabruses

—Kool selle kiriku ühenduses (Ferman, veebruar 1816): 6000 m 2, 25 000 Türgi kuldliiri (TL)

- Surp Stepanos ja kool Bucaki naabruses, põles 1909. aastal (Ferman kaotas): 5000 m 2, 18 000 TL

—Hiristiyanköy kirik (Ferman, märts 1848): 1000 m 2, 1000 TL

—Incirliku kirik (Ferman kaotas): 800 m 2, 800 TL

—Kirik Sheikh Muradis (Ferman kaotas): 1000 m 2, 1000 TL

—Kirik Abdo-oghlu linnas, põletatud Prantsuse okupatsiooni ajal (Ferman kaotas): 200 m 2, 200 TL

—Kirik Missis, põletatud Prantsuse okupatsiooni ajal (Ferman kaotas): 400 m 2, 400 TL.

Riik kasutas Armeenia kinnistuid erinevate huvide jaoks. Osa viidi üle Türgi ettevõtetesse. Teised jagati kohalike ametnike ja kodanike vahel. Suured hooned nagu kirikud muudeti vanglateks. Adana kohalikud võimud pakkusid kuue provintsi hoone vanglaks muutmist. Siseministeeriumile aru andes väitis Adana kuberner, et Adanal on tõsist vajadust uue vangla järele, ning pakkus, et kirik ja kiriku kõrval asuv kool muudetakse vanglaks, kus tehakse mõningaid ümberehitusi. [xviii] Siseministeerium võttis pakkumise vastu ja lubas kuberneril plaani ellu viia. Lõpuks muudeti need "kaitstud" kuulutatud pühad paigad vanglateks. [xix] Enne seda muudatust oli vangla tuba vanas politseijaoskonnas. Mitte juhuslikult viidi ka see politseijaoskond teise hoonesse - ühte Armeenia kinnistule. [xx] Kirikuhooneid ja -välju kasutati ka erinevatel eesmärkidel. Damana Arıkoğlu mälestuste kohaselt, kes oli Adana CUP-i esindaja ja esindas provintsi parlamendiliikmena aastatel 1920-46, asutati provintsis ühe armeenia kiriku õuele õpipoisikool. [xxi]

Pärast 1918. aastat püüdsid ellujäänud Adana armeenlased oma kodudesse naasta. Tagastamisest sai peagi takistus. Mõrvatud ja surnud küüditatute pärijatel tekkis vara tagasi nõudmisel raskusi. Isikliku välimuse põhimõte (pole-ı vücud) oli kehtiv ja seda sai tagasi nõuda ainult kinnisasjal registreeritud isik. Paljud neist inimestest olid muidugi tapetud ja nende dokumentatsioon läks sageli kaduma.

Piirkonda jäi mõnikümmend maroniiti, kreeka katoliiklast ja armeenia katoliiklast. Need kogukonnad vallandati ka Adanas, Mersinis ja Tarsuses. Riik konfiskeeris laod, kirikuõpetajad, kirikud, aiad, talud, majad ja kloostrid ning kasutas neid oma eesmärkidel. Kuna Lausanne'i lepingus ei nimetatud ühtegi konkreetset rühma, kellele oli tagatud vähemuse staatus, teatas valitsus, et need kogukonnad ei kuulu Lausanne'i lepingu alla ja seega ei ole neil vähemusrahvustele tagatud õigusi. Valitsus andis korralduse arestida kõik nendele kogukondadele kuuluvad kinnistud 21. jaanuaril 1926. Tarsuse maroniitide kiriku kellatorn lammutati ja muudeti ringkonnakuberneriks 1928. aastal. haridusministeerium. [xxii]

Türgi noored ametnikud kiusasid Tarsusest välja ka isa Ignace Terziani, seejärel terroriseerisid Mersinis preestrit Jean Khalkovianit. Kohalikud ajalehed osalesid selles survepoliitikas, alustades Khalkoviani vastu laimamiskampaaniat, väites, et ta on teinud koostööd okupeerivate Prantsuse vägedega. Khalkovian küüditati Kastamonu ja 1926. aastal saadeti ta Türgist välja. Eemaldades sündmuskohalt sellise olulise kogukonnategelase, võisid võimud veelgi vabamalt konfiskeerida Armeenia katoliku kogukonna kinnisvara - 18 hektarit põllumaad, laohoone, kauplused ja palju muud. Kogukond oli niivõrd riisutud, et viimane katoliku armeenlane Adanas, pr. Pascal Keklikian rentis valitsuselt katoliku kogukonna omandit. Kuigi ta püüdis oma kogukonna tingimusi parandada, osutusid tema jõupingutused ebaõnnestunuks, kuid riik oli otsustanud hävitada sama kogukonna, mida ta üritas kaitsta. Jaanuaris 1927 käskis Adana kuberner Reşat Mimaroğlu (1880-1953) kategooriliselt konfiskeerida kõik selle provintsi katoliiklikud Armeenia kinnisvaraobjektid. Kogukond oli nüüd kaotanud kõik: oma kiriku, kirikuõpetaja, koolid, kauplused, maa, majad. Meeleheitel ja lüüa saanud Keklikianil polnud muud võimalust kui lahkuda Süüriasse. [xxiii]

On laialt levinud müüt, et Osmanite ja Türgi riigid kaitsesid Armeenia kinnisvara, eriti selle pühasid kohti. See on nii populaarne, et selle ajalooliselt põhjendamatu müüdi võib leida riigiametnike deklaratsioonidest, mitte ainult Türgist, vaid ka USAst. Siiski tuleks ajaloole vaadata ilma poliitilise eelarvamusteta, et näha erinevust müüdi ja tegelikkuse vahel. See lühike artikkel püüdis seda teha, jagades motivatsiooni teiste käimasolevate jõupingutustega vaadata Armeenia genotsiidi ajalugu puhtalt akadeemilisest vaatevinklist, mis pole poliitikast vaba.

[i] See artikkel põhineb uuringul Konfiskeerimine ja hävitamine: noor türklane Armeenia vara konfiskeerimine (London/New York: Continuum, 2011) autorid Uğur Ümit Üngör ja Mehmet Polatel.

[ii] Raymond H. Kévorkian ja Paul B. Paboudjian, Les Arméniens dans l’empire ottoman à la veille du génocide (Pariis: Editions d’Art et d’Histoire, 1992), lk 265-7.

[iii] Kévork K. Baghdjian, Konfiskeerimine, par le gouvernement turc, des biens arméniens – dits mahajäetud ” (Montréal: K.K. Baghdjian, 1987), lk. 253.

[iv] Ottomani peaministri arhiiv (BOA), Meclis-i Vükelâ Mazbatası, 198/24, Başbakanlık Devlet Arşivleri Genel Müdürlüğü Osmanlı Arşivleri Daire Başkanlığı (2007), Osmanlı Belgelerinde Ermenilerin Sevk ve İskanı, Ankara, lk 155-157.

[v] Originaaldokument ajakirjas Genelkurmay Askeri Tarih ve Staratejik Etüd Başkanlığı (detsember 1982), „Ahval-i Harbiye ve Zaruret-i Fevkalâde-i Siyasiye dolayısıyla Mahall-i Ahire Nakilleri İcra Edilen Ermenilere Ait Emval ve Emlina Vei Hakkında Talimnamedir, " Askeri Tarih Belgeleri Dergisi, lk 147-153. Algdokumendi ingliskeelse tõlke eest peaministri ajakirjanduse ja teabe peadirektoraadis (1982), Dokumendid, Ankara, lk 74-80.

[vi] Takvim-i Vakayi, 28. oktoober 1915, nr: 2303.

[vii] Näide sisserändajate asustamiseks: Vabariiklik peaministriarhiiv (BCA), 272, 12, 36, 10, 1, 5. oktoober 1915 ja 16. oktoober 1915, näide kinnisvara kasutamisest sisserändajate vajadusteks: BOA /DH.ŞFR, 61/247, siseministeerium Trabzonile, 3. märts 1916.

[viii] Näide Armeenia kinnisvara jagamise kohta moslemitele rahvamajanduse edendamiseks: BOA /DH.ŞFR, 59/239, 6. jaanuar 1916.

[ix] Näide armeele: BOA /DH.ŞFR, 55-A /143, 8. september 1915 näide avalikuks kasutamiseks: BOA /DH.ŞFR, 55/330, 24. august 1915

[x] Takvim-i Vakayi, 10. november 1915, nr: 2343.

[xi] BOA, DH.ŞFR 53/113, siseministeerium kuni Adana, Bitlis, Aleppo, Erzurum, 25. mai 1915.