Ajalugu Podcastid

Nehushtan

Nehushtan


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Piibli järgi oli Nehushtan metallist madu, mis oli kinnitatud saua külge, mille Mooses oli Jumala käsul teinud iisraellaste raviks kõrbes rännates maduhammustustest. Madude sümbol pulgal või poolusel on motiiv, mis on laialt levinud nii iidses Lähis -Idas kui ka Vahemeres. Sellel sümbolil oli selline kultuuriline jõud, et see on meie tänapäeva maailmas endiselt olemas, nagu ka teised iidsed sümbolid, mida me kohtame peaaegu iga päev, sageli isegi seda teadvustamata. Inimkonnal on võimalus pilte koguda ja neist kinni hoida, muutes nende konteksti peenelt, et see sobiks kaasaegse kultuurisüsteemiga.

Meie kaasaegses maailmas kasutatakse meditsiini sümbolina keppi, mille ümber on mässitud madu, kreeka ja rooma mütoloogia jäänuk. See on iidse ravitseja jumala, keda tuntakse Asklepiosena Kreekas ja Aesculapius Roomas, töötajad. Teine sümbol Vana -Kreekast ja Roomast on Hermese/Mercury (vastavalt) töötajad, mida on näha kiirabiautode tagaküljel. See sümbol on poolus, mille ümber on mässitud kaks madu ja mille ülaosas on tiivad. Kui sageli nimetatakse mõlemat sageli kaduks, siis tehniliselt on ainult Hermese/Mercury töötajad kadu. Lisaks arvatakse, et mõlemad on sageli oma olemuselt meditsiinilised, kuid Hermes/Mercury oli sõnumijumal, kes oli tuntud kiiruse ja surnute saatmise järel. On hõlpsasti näha seost nende sümbolite tänapäevase kasutamise ja nende allikate vahel Vana -Kreekast ja Roomast.

Mooses ja madu

Jumal käskis Moosesel luua madu ja panna see vardale. Kui inimesed seda vaatavad, ravib see neid mürgist.

Lugu piiblimaost madu peal tutvustatakse esmalt lühikeses paaris salmis 4. Moosese 21 loos, 2. Moosese loo ajal. Arvatakse, et selle lõigu on kirjutanud E allikas, umbes 850 eKr. (Piibli allikate kohta selgitust vt „Toorast”.) Iisraellased kurtsid Egiptusest tõotatud maale sõites toidu ja vee puuduse üle ning karistuseks saatis Jumal tuliseid madusid hammustama ja tapma paljusid neist . Seejärel palusid inimesed Jumalalt halastust ja otsustades seda anda, käskis Jumal Moosesel luua madu ja panna see vardale. Kui inimesed seda vaatavad, ravib see neid mürgist. Mooses järgis seda ja tegi madu välja nechôsheth, mis tähendab heebrea keeles pronksist, messingist või vasest. Edaspidi kasutatakse selles tekstis tõlget „vask”.

See jutustus meenutab iidseid kaananlaste nõidasid, kes võitleksid koos madudega, et kaitsta inimesi madude ja skorpionide eest, nagu on kirjeldatud Ugaritist leitud tekstides. Need tekstid sisaldasid ka suurt osa loitsudest, mida kasutati maduhammustuste raviks. See juhtum põgenemisloos on Piiblis kiiresti üle kantud ja sellest madust ei kuule enam enne 2. Kuningate 18. peatükki, kui Juuda kuningas Hiskija (kes valitses aastatel 727-698 või 715-687 eKr) selle hävitab, sest see oli saanud selleks ajaks paganlikuks kultusobjektiks. Ka selles lõigus on sellele antud nimi Nehushtan. Hiskija hävitas paljusid kultusobjekte ja paiku, püüdes iisraellasi monoteismiks muuta, kuna nad libisesid ebajumalateenistusse ja paganlusesse. Kuidas objekt sai õige nime, pole teada.

Tõlkimine ja filoloogia

Selles arutelus on mõne heebreakeelse sõna filoloogia ja tõlge nii põnev kui ka keeruline, kuid siiski on vaja hakata Nehushtani tähendust dekodeerima. (Selle artikli heebrea sõnad on välja võetud BibleHub.com veebisaidilt Interlinear Bible, mis kasutab Westminsteri Leningradi koodeksit.) 4. Moosese 21: 8 käsib Jumal Moosesel teha sârâph, mis tuleneb sraph, tegusõna, mis tähendab "põlema" või "põlema". Tehniliselt ütles Jumal selles salmis Moosesele, et ta looks “tulise (või põleva)”. Tihti tõlgitakse see piltlikult tähenduses „mürgine”, nagu on väljendatud Strong’s Concordance’is. Kuigi kõigis muudes kontekstides tõlgitakse seda lisaks madudega paaritamisele kui “põlevat” või “tulist”. 6. salmis olid need „tulised maod” (nechâshim serâphim), mis vaevasid rahvast, ja salmis 9 loob Mooses vaskmao (nâchâsh nechôsheth). See teeb välimuse järjekorra: tulised (mürgised) maod, tulised ja vaskmadu.

Sageli eeldatakse, et kuna teksti järgi objekt tõesti inimesi tervendas, oli Mooses selle loonud vastavalt Jumala spetsifikatsioonidele ja seetõttu oli „tuline” madu. See on siiski väike oletus, ehkki üsna tavaline ja aktsepteeritud. Jesaja raamatus on kohti, kus serâphim (üksi seistes ilma nechâshim) on loetletud ka Strong's Concordance'i „madu” all. Kuigi sõnad näivad korreleeruvat, tundub nende vahetamine liiga lihtne. Nagu eespool öeldud, arvatakse, et numbrid on kirjutatud umbes 850 eKr. Jesaja 6, 14 ja 20 sârâph ja serâphim kasutatakse koos teiste mütoloogiliste kirjeldustega, nagu lendamine või tiibade ja jalgadega. Arvatakse, et Jesaja 14 ja 30 on kirjutatud mitte varem kui 6. sajandi keskel eKr, samas kui Jesaja 6 võis olla kirjutatud juba 8. sajandi lõpus või 7. sajandi alguses e.m.a.

Armastuse ajalugu?

Telli meie tasuta iganädalane uudiskiri!

Sellest graafikust võib näha selget seost “vase” ja “madu” vahel, mis Strong soovitab olla seotud “susiseva” seostamisega metallikella helinaga või punasega madu kõri all. Samuti võime näha seost maagiaga (tähistus ja loitsud). Maagiat mõisteti Piiblis sageli hukka, eriti Jesaja, kuningas Hiskija prohvet, kes hiljem Nehushtani hävitas. Mida me ei näe, on keeleline seos tulise ja madu vahel, seos, nagu eespool mainitud, tuleneb ainult kontekstist. Siiski on võimalik, et toonases kultuuris ja keeles võis seos olla ilmne, kas siis etümoloogia, mütoloogia või mõlema tõttu. Lihtsuse huvides ja käsitletava aruteluga edasi liikumiseks vastab see artikkel traditsioonilistele tõlgetele ja peatab kahtluse tuliste ja madude vahelise seose osas.

Kuigi madu kasutati iidses Lähis -Idas sageli viljakuse ja õnnistuse sümbolina, nähti seda ka üsna sageli kui koletist, keda jumal võitis.

Kuigi me teame, et muistsed Lähis -Ida maokultused eksisteerisid, ei paista siiani olevat tohutult palju arheoloogilist materjali, mis selgitaks, kas madu ja tulekahju vahel on keeleline seos kultuurilisel põhjusel. Selliste kultuste materiaalsete esemete kaks näidet hõlmavad rauaaja keraamilist statiivi, mille maod libisesid üles Beth Sheanist, ja kullatud peaga vasemadu Timnast. Võib -olla oli madude abil ennustamiseks spetsiifiline vorm, mis ühendas need kaks sõna lahutamatult.

Oluline on märkida, et heebrea originaalis ei olnud kirjutatud vokaale. Nâchash ("sosistama"), nachash ("Loits") ja nâchâsh (“Madu”) ei olnud algselt kirjalikke erinevusi. Võiks küsida, kas oli vokaalseid erinevusi, kuid keeleteadus tundub olevat kahtlemata seotud, seega võis olla ka kultuuriline kontekst. Ülejäänud heebreakeelse Piibli jooksul mõlemad noh ja nachash on tõsiselt hukka mõistetud ja rühmitatud muude pahedega, nagu laste ohverdamine ja võlurlus. (Vt 1. Moosese 30:27, 44: 5 ja 44:15, Levicitus 19:26, 5. Moosese 18:10, 1. Kuningate 20:33, 2. Kuningate 17:17 ja 21: 6 ning 2. Ajaraamat 33: 6.)

Merekoletised ja kaos

Lisaks nende seotusele põlemisega olid maod Piiblis merekoletised, mõnikord mitme peaga, ja olid suured ürgkuradid, keda Jumal tallas. Tavaline polüteistlik lähenemine ürgse kurjuse käsitlemisele oli suur kosmiline lahing, milles heatahtlik jumal võitles ja vallutas kaose (sageli vee ja/või merega seotud) koletiste üle. Kuigi Piibli vaade kosmose loomupärasele hüvele erineb ümbritsevast paganlikust vaatest loomupärasele kurjusele ja kaosele, laenab Piibel kosmilise lahingumotiivi ümbritsevatest kultuuridest. Need salmid sisaldavad mõningaid näiteid: Jesaja 27: 1, Jesaja 51: 9, Iiob 26:13, Laul 74: 13-14, Laul 77:16 ja Iiob 26:13.

Kuigi madu kasutati iidses Lähis -Idas sageli viljakuse ja õnnistuse sümbolina, nähti seda ka üsna sageli kui koletist, kelle võitis jumal, sageli tormijumala. Muistsetes ugariti tekstides võidi üleloomulikke üksusi suuresti jagada heatahtlikeks ja hävitavateks üksusteks. Hävitavad jumalused olid peamiselt loomade jumalad, koletised ja kodustamata loomaliigid, sealhulgas maod ja maod, samas kui heatahtlikud jumalused olid antropomorfsed ja kodustatud loomad, nagu härg, vasikas, lind ja lehm. Seda kosmilist lahingut heatahtliku jumala ja kurja madu vahel on nähtud kogu iidses Lähis -Idas tuhandete aastate jooksul.

Pronksiaegse Vana -Anatoolia ja Vana -Süüria hüljeste vahel seostati tormijumalat madudega ja sageli kujutati seda madu võitjana. Süüria müütides kirjeldati jumalanna Anat ja ka jumalat Baal seitsmepea madu Lotanit. Lotan (ka Litan) on heebrea piibli merekoletise Leviathani kaananlaste vaste. Võrrelge Jesaja 27: 1 ugaritikeelse tekstiga: „Kui sa tapsid Litan, põgenev madu, lõpetas keerduva madu, seitsmepealise koletise, taevas närtsis ja nõrgenes nagu su rüü voldid.” Teistes ugariti tekstides oli Tunnanu ka koletu seitsme peaga madu-draakon. See Jesaja kirjakoht on vaid üks näide Jumala kosmilistest lahingutest ürgse kaose ja loodusjõudude vastu.

Teine näide sellest kosmilisest lahingust Babüloonia mütoloogiast on vihjatud 1. Moosese raamatus 1. Babüloonia loomingu eeposes on Enuma Elish, Tiamat on soolase vee jumalanna, kes peab jumalatele sõda oma abikaasa Apsu (mageveejumala) tapmise eest. Mardukist saab jumalate kangelane, sest ta on ainus, kes suudab Tiamat alistada. Huvitaval kombel on 1. Moosese 1: 2 heebreakeelne sõna „sügav” tehom, “Tiamat” otsetõlge. Tehom ei kasutata kunagi koos lõpliku artikliga heebrea keeles, mis viitab seosele õige nimega. Seda sõna kasutatakse ka mütoloogilistes lahingukontekstides Piiblis, näiteks Habakuki 3:10, kus see on loetletud kui üks Jumala poolt võidelnud loodusjõud. Pole peaaegu mingit kahtlust, et 1. Moosese raamat sisaldab jäänuseid Enuma Elish.

Eedeni aed

Mao lugu (nâchâsh) Eedeni aias 1. Moosese 3. peatükis vaevalt vaja tutvustust; siiski tuleb välja tuua mõned huvitavad asjad. Salmis 14, kui Jumal madu sõimab, ütleb ta: „Oma kõhu peale sa lähed ja tolmu pead sööma kogu oma elu.” See tähendab, et madu ei olnud tema kõhul ja seega ühel või teisel viisil mitte maapinnal. Võib -olla oli madu puus. See tõlgendus sobib hästi meie madu-pooluse sümboliga, kuid tuleb märkida, et muude ühendustega meremaod ja tiivad (nagu ka serâphim), puu otsas olemine pole ainus seletus sellele, et madu pole maas. Kuigi see tundub olevat mõistlik selgitus, nagu see konkreetne nâchâsh ei ole sellele lisatud muid müütilisi kirjeldusi peale kõnevõime.

Maod Egiptuses staabidel

Enne mürgist madujuhtumit kõrbes koos Moosesega, kui iisraellased olid Egiptuses veel 2. Moosese 7. peatükis, viskas Aaron oma saua vaarao ette ja see muutus maduks. See oli ime, mille Jumal andis, et näidata Moosesele ja Aaronile autoriteeti vaaraole. (Selle ime proovile pani Mooses välja 2. Moosese 4. peatükis, enne kui ta naasis iisraellasi Egiptusesse vabastama.) Vaarao nõiad olid võimelised samasuguseks imeteoks, kuid Aaroni kepp sõi teised ära. Tekstis on tehniliselt see „personal”, kes sõi teised „staabid”. Meile ei öelda, millal maod staabiks muutusid või kuidas see õgimine toimub.

See sündmus võib tunduda juhuslik tegu neile, kes pole Egiptuse arheoloogiaga kursis; aga ussipuu idee oli levinud kogu Egiptuses. Vana -Egiptuse kunstiteosed sisaldavad madude staabide esitlusi, sealhulgas jumalad Thoth, Nehy ja Heka, kes neid hoiavad. Vana -Egiptuses kasutati madusid ja muid loomi, nagu krokodillid ja skorpionid, mürgiste loomade eest kaitsmiseks. Mao sümboolika on Vana -Egiptuses väga mitmekesine ja seda seostatakse ka jumalate Apophise, Hathori, Isise, Meheni, Meretsegeri, Nehebkeu, Nephthys, Renenutet, Shay, Wadjet, Wenut ja Werethekau jumalatega.

Maod Mesopotaamia staabidel

Muistses Mesopotaamias olid poolustel põimunud maod esindatud alates Sumeri ja Neo-Sumeri algusaegadest kuni 13. sajandini e.m.a. Selle täiuslik näide võib olla Sumeri linnriigist Lagashist, kus leiti anum, mille kuningas Gudea pühendas 21. sajandil e.m.a sumeri jumalale Ningishzidale. Sellel anumal on kujutatud kahest madust, mis on mähitud ümber varda.

Ningishzida oli ktooniline jumal, kes oli seotud Sumeri lõunaosas asuva Gishbanda kultuskeskusega. Hilisemal Babüloonia ajal seostati nii Madalmaade kuningannat Ereshkigali kui ka Ningishzidat Hydra tähtkujuga, mida babüloonlased kujutasid endast maduna, kellel olid ees lõvikäpad, tiivad ja pea. mušḫuššu draakon. Mušḫuššu draakoneid kasutati pikka aega erinevate jumalate sümbolina ja kaitseainena Akadi ajast kuni hellenistliku ajani. The mušḫuššu draakonil oli sarvega madu pea ja keha, lõvijalad ees ja linnujalad taga.

Ninaishzida isa Ninazu oli Vana-Babüloonia loitsudes tuntud kui "madude kuningas" ja isa-poja paar jagab mušḫuššu draakon, samamoodi jagavad jumal Marduk ja tema poeg Nabû sama draakonit ka hilisemates tekstides. Eespool mainitud Gudea laeval on madude kõrval mõlemal pool draakonid. Seda tüüpi draakonit nimetati a bašmu ja oli sarnane a mušḫuššu. The bašmu iidse Mesopotaamia kunsti ja mütoloogia tegelane oli modelleeritud päriselus sarvilise rästiku järgi ning seda oli esindatud paljudes kohtades ja aegadel, sealhulgas Assüüria kaitsjana, Kassite kudurrusekividel (mis olid kantud maatoetustega), Uus-Assüüria hülgedel ja kujukesed ja akkadi kunstiteosed (esijalgadega).

Võib -olla on need Ningishzida kujutised Nehushtani päritolu. Ühine sümboolika, kuigi seda eraldab suur ajavahemik, on üllatavalt silmatorkav. Veel üks tõendusmaterjal, mis neid kahte potentsiaalselt ühendab, on nime Ningishzida etümoloogia, mis tähendab "hea puu isand". Lisaks visuaalsetele sarnasustele on ka see keeleline seos madujumala ja puu vahel, nagu on näha 1. Moosese raamatus. Kui oleks tõestatud, et Ningishzidal on otsene seos Nehushtaniga, peaksime ikkagi mõtlema, kas seda madu-staabi motiivi Numbersis kasutati Moosese ajal Ningishzida eelnevate teadmiste tõttu või kui madu-staabi kujunemine jumalust Nehushtani kahes kuningakeses mõjutas Ningishzida müüt, mida iisraellased võisid sel ajal teada.

Järeldus

Kogu iidses Lähis -Idas on seoste kild, mis annab Nehushtani salapärale konteksti, kuigi vähe lõplikke vastuseid. Vana -Lähis -Ida rahvad olid mitmekesised, kuid nad võtsid sageli omaks sarnased motiivid. Kuigi korrelatsioone on lihtne esitada, võib alati olla saladus selle kohta, kuidas maod, staabid, vask, tuli ja merekoletised põimusid.


Caduceus kui meditsiini sümbol

Caduceus on Hermese traditsiooniline sümbol ja sellel on kaks madu, kes keerlevad sageli tiibadega saua ümber. Seda kasutatakse sageli meditsiini sümbolina, eriti Ameerika Ühendriikides, kuid see on vale. (Meditsiini õige sümbol on Asclepiuse varras, millel on ainult üks madu ja millel pole tiibu.) Kahe maoga kaduceuse kujundusel on iidsed ja järjepidevad seosed kaubanduse, valetajate, varaste, kõneosavuse, läbirääkimiste, alkeemia ja tarkusega.

Kaasaegne kasutamine caduceus kui meditsiini sümbol kehtestati Ameerika Ühendriikides 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses dokumenteeritud vigade, arusaamatuste ja segaduste tagajärjel. [1] [2] [3] [4] [5] [6]


Nehushtan - ajalugu

NEHUSHTAN nh hoosh ’tən (נְחֻשְׁתָּֽן, pronksist). Mosaiik -jultunud madu.

Ehkki Nehushtani päritolu on veel nimetu, kirjeldatakse 4. Moosese 21: 4–9. Seal, sügisel 1407 e.m.a. , Iisraeli viimane aasta kõrbes, kui rahvas rändas Surnumere lõuna pool Edomi põhjapoolset otsa (vrd Y. Aharoni ja M. Avi-Yonah, Macmillani piibliatlas, kaart 52), rääkisid inimesed oma heidutuses „Jumala ja Moosese vastu:„ Miks sa tõid meid Egiptusest välja kõrbes surema? ”” (4. Moosese 21: 5). Selle tulemusel saatis Jumal nende sekka נְחָשִׁ֣ים שְׂרָפִ֔ים, tulised maodst põleva mürgiga maod (BDB, 977 vrd KB, 932) ja need põhjustasid märkimisväärse surma (s 6).

Iisraeli meeleparanduse peale astus Mooses vahele Jahvega, kes käskis tal omakorda valmistada vasest või pronksist burning, “põlev madu” (vaata Serafim), võib -olla seda nimetatakse selle valguses vilkumise tõttu (KD, Pentateuch, III: 139). Igal juhul tõsteti see standardile ja igaüks, keda oli hammustatud, „kui ta seda näeb, jääb ellu” (s 8). Kaasaegsetele sümboliseeris Nehushtan seega Jumala poole vaatamist usus päästmiseks ja tulevikku, mis kujutas endast Kristuse ristile tõstmist, „et igaüks, kes temasse usub, saaks igavese elu” (Johannese 3:15, vt Lk 23: 42, 43).

Aja möödudes kaotas Iisrael aga silmist Nehushtani sümboolset ja tüüpilist funktsiooni ning hilisemaks kaheksandaks sajandiks. b.c. , põletasid sellele viirukit, nagu oleks see iseenesest jumalus (2. Kuningate 18: 4). Seepärast sai osaks Hiskija üldisest kampaaniast kõrgete kohtade ja nende ebajumalateenistuste vastu, mis algas tema valitsemisaasta esimesel aastal (2. Aja 29: 1) 725. aasta kevadel (vaata [http: // biblegateway/wiki/Vana Testamendi kronoloogia VT kronoloogia], IX. C. 6 BS, 126 [1969], 40–52), murdis kuningas madu tükkideks (2. Kuningate 18: 4). Seejärel anti sellele nimi Nehushtan, prob. halvustades: see polnud נָחָשׁ֒, H5729, „madu”, vaid lihtsalt נְחֹ֫שֶׁת֒, H5733, „pronksist” miski (ān lõpp, vt. J. Montgomery, JAOS, 58 [1938], 131). Nehushtan on seega näide sellest, kuidas algselt hea, lunastav rituaalne objekt võib oma vastandiks väärastuda ja tõelist päästvat usku kahjustada.

Bibliograafia Seotud negatiivse kriitika teooriate kohta: H. H. Rowley, „Zadok ja Nehushtan”, JBL, 58 (1939), 132-141.


🔼 Nehushtani tähendus

Nime Nehushtan tähendus on väga ilmne. Viimane täht ן (nunn) toimib deminutiivina, kuid mitte selles mõttes, et see oleks väike või armas, vaid pigem selle väärtuse mõttes. Nime tuum koosneb nii viitest materjalile, millest see on valmistatud, aga ka selle tehnoloogia ülehindamisest.

Nimi Nehushtan võis algselt olla lihtne viide selle austatud päritolule (pronksist käsitöö), kuid kuningate kriitilisele autorile selgitab, relativiseerib ja süüdistab ning seetõttu kirjutas ta selle üles. Tema jaoks muutub nimi ise loo tegelaseks ja see tähendab Ülehinnatud tükk hävitavat rämpsu.

Nime Nehushtan tähenduses on NOBSE Study Bible Name List tagasihoidlik Tükk messingist ja Jonesi sõnaraamat Vana Testamendi pärisnimedest Väike jultunud madu.

BDB teoloogiline sõnaraamat ei paku nime Nehushtan tõlgendust, kuid loetleb selle tegusõna נ ח ש (nahash III) ja esitab "tõenäoliselt = pronksist jumal "(nende kaldkiri).


Nehushtan

ne-hush'-tan (nechushtan võrdleb nechosheth, "messing" ja nachash, "madu"):

1. Traditsiooniline tõlgendus:

Sõna esineb vaid üks kord, nimelt 2. Kuningate 18: 4. Hiskija läbiviidud reformide jutustuses on öeldud, et „ta purustas jõhkra madu, mille Mooses oli nendel päevadel teinud, põletanud sellele viirukit ja ta nimetas selle Nehushtaniks”. Vastavalt muudetud versiooni veerule tähendab see sõna "messingitükki". Kui see on õige, on kirjakoha mõte see, et Hiskija mitte ainult ei murra jultunud madu tükkideks, vaid, sobitades selle sõnaga, nimetab seda põlglikult "(lihtsalt) vasetükiks". Seega astub Hiskija oma kohale tõelise reformijana ja Iisraeli religiooni puhastamise eestvõitlejana. See on lõigu traditsiooniline tõlgendus ja esindab õiglaselt heebrea teksti praegusel kujul.

Siiski on vähemalt kolm kaalutlust, mis seavad selle tõlgenduse kahtluse alla. Esiteks ei ole sõna Nehushtan tavaline nimisõna ega saa tähendada lihtsalt "messingitükki". Piibli väite mõte on sellise konstruktsiooniga täielikult kadunud. See on rõhutatult õige nimisõna ja selle konkreetse jultunud mao erinimi. Sellisena oleks see püha kõigile jultunud mao kummardajatele ja tuttav kõigile, kes templit külastavad. Teiseks on tõenäoline, et Nehushtan tuletatakse nachashist, "madust", mitte nechoshethist, "messingist"

(1) kuna Kreeka VSS, mis esindab heebrea teksti vormi varem kui massoreetiline tekst, soovitab seda Nehushtani transliteratsioonis (Codex Vaticanus Nesthalei Codex Alexandrinus Nesthan)

(2) kuna heebrea keel pakub Nehushtani loomuliku päritolu nachashist, "madust" ja

(3) sellepärast, et pildi nimi tugineks tõenäoliselt selle vormile, mitte materjalile, millest see tehti. Kolmandaks eelistatakse teksti "ja seda kutsuti", mis on toodud parandatud versiooni veerisel, teksti eelistatavalt parem. See ei esinda mitte ainult heebrea keele parimat lugemist, vaid seda kinnitab ka sarnane lugemine "ja nad nimetasid seda", mis esineb eespool viidatud kreekakeelses versioonis. Need näited nõustuvad nende märkusega, et Nehushtan oli nimi, millega madu-pilt oli nende kummardamise aastatel üldiselt tuntud, mitte väljend, mida Hiskija esimest korda kasutas selle hävitamise puhul.

Ükskõik, mis tuletus vastu võetakse, tuleb sõna tõlgendada pärisnimena. Kui see on tuletatud sõnast "messing", siis peab tõlge olema mitte "vasktükk", vaid "(suur) vask", andes sõnale erilise tähenduse, mille abil see viitab ühemõtteliselt tuntud kujundile messingist. Kui see on tuletatud sõnast "madu", peab tõlge olema: "(suur) madu", sõna, mis antud juhul viitab erilises mõttes tuntud kujutisele madu kujul. Kuid sõna tähendus peitub ilmselt kaugelt taga selle mis tahes etümoloogilisest seletusest, mida nüüd saab anda. See ei ole termin, mida saab adekvaatselt seletada, viidates verbaalsetele juurtele, vaid pigem kehastus lugupidamisest nende vastu, kes, kuigi ekslikult, nägid jultunud madu õige kummardamisobjektina.

Eelnevat arvesse võttes võib järeldada,

(1) et Nehushtan oli (püha) nimi, millega jultunud madu tunti aastatel "Iisraeli lapsed põletasid sellele viirukit"

(2) et sõna on tuletatud nachashist, "madust" ja

(3) et seda kasutati tähenduses „The Serpent”, lõigu tipptase.


Nehushtan

Nehushtan (Heebrea, NChShThN ja#8220 messingist ese ”) on Moosese valmistatud messingist madu, mis on pandud vardale (4. Moosese 21: 8–9), et ravida iisraellasi kõrbes asuvate tuliste madude mürgistest hammustustest. Sõna Nehushtah “thing of the messing ” sisaldab heebrea sõnamängu, kolm esimest tähte, NChSh, keskmist “serpent ” ja kaks viimast, ThN, tähendab “dragon. ”

Kristliku tõlgenduse kohaselt peetakse messingist madu vardale tõstmist üldiselt Kristuse eelkujunduseks, et ravida inimkonda algpatu “ maduhammustuse eest. Heebrea gematria järgi on sellel eeldusel teatud alus, MShICH, “Messiah ” ja NChSh “serpent ” arvväärtus on identsed, 358.

Esimesel ja teisel sajandil meie ajal kummardasid madu aupaklikult kristlased gnostilised optiitide ja naasseneride sektid. Need sektid kummardasid Eedeni aia piiblilist madu, kes andis Aadamale ja Eevale teadmisi. Madu peeti kangelaseks, sest ta andis “ diagnoosi ” esimestele inimestele, keda Jumal, keda peetakse demiurgiks, hoidis nende eest.


Salapärase mao heebrea tähendus (arvake, mis on sellel pistmist oletamisega?)

Moosese raamatu kolmas peatükk räägib loo Eedeni aia patust. See avaneb järgmiste sõnadega:

„Nüüd oli madu kavalam kui ükski metsloom, kelle ISSAND Jumal oli teinud ...” (1Ms 3: 1)

Madu on üks põnevamaid loomi, mida Heebrea Piiblist leida võib. Mõne piiblikommentaatori sõnul kujutab see Aadama ja Eeva loos kurja kalduvust. Need piiblikommentaatorid põhinesid oma eeldustel tavaliselt prohvet Jesaja sõnadel, mis sisaldab madu nende kolme KUJU deemonliku looma nimekirjas, keda on mainitud tema ennustuses aegade lõpust:

"Sel päeval karistab ISSAND oma mõõgaga, oma ägeda, suure ja võimsa mõõgaga, Leviatani, liugleva MEREGA, ja Leviatani, kes on madu, ta tapab mere koletise." (Jesaja 27: 1)

Olles seda öelnud, on oluline mainida, et madu võib heebrea piiblist leida ka „positiivsetes” viidetes või vähemalt „neutraalsetes” viidetes, näiteks „pronksmao” puhul, nagu võib leida numbrite raamat:

„Rahvas tuli Moosese juurde ja ütles:„ Me tegime pattu, kui rääkisime Issanda ja teie vastu. Palveta, et ISSAND võtaks maod meilt ära. ” Nii palvetas Mooses rahva eest. ISSAND ütles Moosesele: „Tehke madu ja pange see vardale, keda hammustab
vaata seda ja ela. " (4. Moosese 21: 7–9)

Küsite, mis seos on 1. Moosese madu ja Jesaja vahel Madu numbritega?

Noh, nii "madu" kui ka "madu" nimetatakse heebrea keeles "Nachash" <נחש>ja sellest pärineb ingliskeelne termin „Nehushtan”.

Meie kultuuris on hästi esindatud Nehushtani või lihtsalt Nachashi (nagu esines heebrea keeles) seos ravimis- või paranemisvõimega. Väga hea näide selle kohta on rahvusvahelises meditsiini sümbolis - madu vardal -, millest sai 16. sajandil alkeemikute ametlik embleem (siis peeti seda osaks
meditsiini valdkond). Alkeemikud võtsid selle kuulsast kreeka mütoloogia sümbolist, mida inglise keeles tuntakse nimega “Herald’s staff”.

Huvitav on see, et piibli heebrea keeles on Nachashi ja üleloomulike jõudude vahel põnev tugev etümoloogiline seos. Piibli heebrea sõna „nõidus” või „nõidus” on… see on õige… sama, mis sõna „SERPENT” - tähendab „Nachash”!

Kaasaegse heebrea keeles on vana tegusõna "Le-Nachesh" <לנחש>- mis tähendas heebrea Piiblis „nõidumist” - muutis selle algupärast tähendust ja on tänapäeval kasutusel tähenduses „arvata”.

Selle põhjus on tõenäoliselt seotud selle tegusõna kasutamisega heebrea piiblis ennustajate tuleviku jutustamise kontekstis. Seetõttu on see tugevalt seotud mõistega "äraarvamine" ...


Nehushtan - ajalugu

Jeruusalemma tempel oli juutide rahvusmuuseum. See oli kohane, et see nii peaks olema, sest selle Jumala juhitud rahva aarded olid kõik pühad. Kõigi selles pühakojas sisalduvate esemete seas oli kõige hinnalisem jultunud madu, see pilt, mis kuulus nende ajaloo palveränduriteekonda ja mis oli seotud nende isade kogemuses väga silmatorkava juhtumiga. Asjaolu, et see oli nii kaua säilinud, tõestab iseenesest, et sellega seoses ei tekkinud meeleolu. Üks põlvkond andis selle mitme sajandi jooksul teisele. See oleks võinud olla Jumala rahvale heatahtlikuks märgutuleks, hoiatades neid mässuliste nurisemiste eest, aga ka sõbralikuks märgiks, mis tõendab Jehoova valmisolekut ja väge neid lunastada nende õnnetuse ja häda ajal. Aga selle vahel, mis võis olla ja mis oli, kui lai ja sügav laht! See kujutis vasest, selle asemel, et osutada olulist vaimulikku teenistust, sai ebajumalateenistuse austamiseks. Selle asemel, et juhtida inimeste mõtete mõtteid Jumala juurde, tõmbas see need Temast eemale ja Teda austades asemel kummardasid nad seda. Nii et vapper ja tark kuningas pidurdas selle rahva silme all ja nimetas hävitamise ajal selle "Nehushtaniks", st natuke vasest. Põhimõte, mis on selle mõnevõrra dateeriva ja väga otsustava teo aluseks, on see, et ükski hea asi, olgu see nii hea kui tahes, ei tohi lasta meie hinge ja Jumala vahele tulla, et röövida temalt teenistus, kui midagi juhtub, tuleb kasutada tugevat kätt ja vajadusel hävitavat kätt, et see ära võtta; või kui tõde positiivsemalt väljendada, siis ükskõik milliseid vahendeid me jumalateenistuseks või õpetust, ei tohi muuta eesmärgiks, vaid seda tuleb kindlameelselt ja kindlameelselt kasutada kui vahendit, et viia mõistus Jumala tõe ette ja süda osadusse iseendaga. Rakendame oma põhimõtet —

I. MEIE KÄSITLEMINE PIIBLIGA. Kus asub selle voorus? Sõnades, mida kasutatakse pühamatena, pole midagi muud kui nendes, mida leidub mis tahes pühendumisraamatus. Selles sisalduvate lausete kõlas pole voorust ega võlu. Kui me arvame, et meil on Piibli olemasolu riiulitel, laudadel või kätes parem, kui me seda kasutame või kui me arvame, et oleme Jumala ees paremad, sest käime regulaarselt ja võib -olla orjalikult läbi selle eraldatud osa, heites silmad üle selle või öeldes korrapäraselt järjestikuseid helisid, mille jaoks tähed seisavad, olenemata sellest, kas võtame selle tõe oma mõtetesse või mitte, teeme siis sama vea, mida Iisraeli lapsed lõid suitsutusohtu vaskmaole: me teeme lõpu sellele, mis on väärtuslik vaid vahendina. Me usaldame oma välimust, „usaldame liha”, kinnitame oma südant asjata, ekslikult ja ohtlikult. See põhimõte kehtib —

II. KINNITATUD EVANGELILISE FRASEOLOOGIA TÖÖHÕIVE. — kohta võib palju öelda

III. MEIE SUHTUMINE Evangeeliumi ministeeriumi poole. Open to a like abuse is —

IV. OUR PROFESSION OF PERSONAL PIETY. Only too often is this regarded as the attainment of an end, rather than the employment of a means of good. Men are apt, having reached that stage, to settle down into a slumberous state of spiritual complacency, instead of feeling that, by taking this step, they have entered into a wider realm of privilege and opportunity, where their noblest powers may engage in fullest exercise. It becomes a haven of indolent and treacherous security, instead of a sanctuary for intelligent devotion, a field for active Christian work, and thus it is perverted from a blessing to a bane.


NEHUSHTAN

NEHUSHTAN (Heb. ןָּתְשֻחְנ), the name of the *copper serpent which King Hezekiah broke into pieces (ii Kings 18:4). The name suggests both its serpentine shape (naḥash) as well as the material (neḥoshet) of which it was made. Since the smashing of the copper serpent parallels the shattering of the pillars and the cutting down of the Asherah (ibid.), it was probably located in the Temple court in Jerusalem. It was thus one of the cultic symbols of the people who assembled in the Temple courts. Like the local shrines (bamot), however, and like the two other objects named in the verse, it was illegitimate in the Deuteronomic view, in accordance with which Hezekiah abolished the former and destroyed the latter (ibid.). The Nehushtan probably stood in the Temple court, and the people believed that it had the power of curing sicknesses. Serpents are also associated with fertility. In this respect the copper serpent differed from the *cherubim, whose location was in the innermost sanctum of the Temple, hidden from human sight. Some scholars hold that the copper serpent in Jerusalem was set near "the stone of Zoheleth ("the crawler's [i.e., serpent's] stone"), which is beside En-Rogel" (i Kings 1:9), that is, outside the Temple enclosure. However, there are no grounds for connecting the copper serpent with the stone of Zoheleth. At the latter, sheep and oxen were sacrificed (ibid.), whereas only meal-offerings were offered to the copper serpent.

The account in Numbers 21:6–9 states that its form was that of a saraf, traditionally, a "fiery serpent." It probably had wings, for so serafim are described in the Bible (cf. Isa. 14:29 30:6). Herodotus (2:75 3:109) also states that in his day people told of the existence of flying serpents in the Arabian desert.

Some scholars assume that the copper serpent entered the Israelite cult as a Canaanite heritage and only popular belief ascribed it to Moses, but this is to assume that we know more about "popular" vs. "official" religion in ancient Israel than we do. (For the problem of "official" vs. "popular," see Berlinerblau.) M. Noth contends that this tradition is somewhat later than the others associated with the Exodus from Egypt, since it can only have arisen after David had captured Jerusalem. H. Gressmann suggested that Moses adopted the copper serpent from the Midianites, but this has been rejected by other scholars. Ackerman believes that Asherah was connected with serpents so that the destruction of Asherah and the serpent would likewise be connected. Note that Nehushta, a name similar to that of the serpent, was borne by the mother of King Jehoiakin (ii Kings 24:8). For serpent iconography and the Bible, see Williams-Forte.


God’s Power

Hezekiah further enjoyed God’s power. “He subdued the Philistines, as far as Gaza and its territories, from watchtower to fortified city.” Verses 9-12 give us further evidence of how he enjoyed God’s power in his war against the Assyrians.

Hezekiah was an effective leader and God’s people experienced wonderful victories because he would not sell out to the world. He had true freedom. When God rather than Nehushtan is your object of confidence, you can do the unthinkable!


🔼 Etymology of the name Nehushta

The name Nehushta is the noun נחשת (nehoshet), meaning copper or bronze, embellished with an inconsequential final א (aleph). This noun comes from the root group נחשׁ (nahash):

The most fundamental meaning of the root נחש (nahash) is that of intuitive knowledge and near-accidental skill. It describes an ability to achieve a great technological feat &mdash particularly smelting bronze &mdash but crucially without truly understanding what makes the magic happen: the fire or the prayer, the air blasted into the furnace or the zealous faith of the technicians.

Dictionaries commonly spread the following words out over four separate roots, but to the ancients, these words all expressed the same core meaning:

The noun נחש (nahash) is the Bible's most common word for snake. Snakes in the Bible always represent some kind of mental process, usually intuitive and usually impure or otherwise detrimental.

The identical verb נחש (nahash) means to divine or soothsay. Its derived noun, again identical, נחש (nahash) means divination or enchantment.

Either this same verb נחש (nahash), or an identical other one, also appears to have described the production of bronze. It's not used as such in the Bible but the following derivations are: Noun נחשת (nehoshet) refers to copper or bronze, or items made from bronze. Adjective נחוש (nahush) means bronze. And noun נחושה (nehusha) or נחשה (nehusha) means copper or bronze.


Vaata videot: The Hidden Secret of the Serpent - Rod Bryant (Juuli 2022).


Kommentaarid:

  1. Yedidyah

    Soovitan teil külastada veebisaiti, kus on palju selleteemalisi artikleid.

  2. Yojas

    Soovitan teil külastada saiti, kus on selle teema kohta palju artikleid.

  3. Meztibar

    Kui hea on see, et meil õnnestus leida selline võrreldamatu ajaveeb ja veelgi toredam, et on olemas nii mõistlikke kirjanikke!

  4. Dulabar

    See teema on lihtsalt võrreldamatu

  5. Sankalp

    Sul pole õigus. Teen ettepaneku seda arutada. Kirjuta mulle PM, räägime.



Kirjutage sõnum