Ajalugu Podcastid

Melissuse ajaskaala

Melissuse ajaskaala


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Parmenides

Elea Parmenides ( / p ɑːr ˈ m ɛ n ɪ d iː z. ˈ ɛ li ə / kreeka: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης fl. kuuenda lõpu või viienda sajandi alguses eKr) oli Sokratese-eelne kreeka filosoof Elea linnast Magna Graecia (tähendab "Suur Kreeka") ", mille roomlased andsid Kreeka asustatud rannikualadele Lõuna-Itaalias). Arvatakse, et ta oli oma parimas eas (või "floruit") umbes 475 eKr. [a]

Parmenideset on peetud metafüüsika või ontoloogia rajajaks ning see on mõjutanud kogu lääne filosoofia ajalugu. [5] [b] Ta oli Eleatic filosoofiakooli asutaja, kuhu kuulusid ka Eleo Zeno ja Samose Melissus. Zeno liikumisparadoksid pidid kaitsma Parmenidese seisukohta.

Parmenidese ainus teadaolev teos on luuletus, mille algne pealkiri pole teada, kuid millele sageli viidatakse Looduse kohta. Sellest on säilinud vaid killud, kuid selle tähtsus seisneb selles, et see sisaldab esimest püsivat argumenti lääne filosoofia ajaloos. Parmenides näeb oma luuletuses ette kaks vaadet tegelikkusele. "Tõe teel" (luuletuse osa) selgitab ta, kuidas kogu reaalsus on üks, muutus on võimatu ja eksistents on ajatu, ühetaoline ja vajalik. Parmenides selgitab "arvamusviisil" näivuste maailma, kus inimese sensoorsed võimed viivad väärate ja petlike arusaamadeni, kuid pakub siiski kosmoloogiat.

Parmenidese filosoofiat on selgitatud loosungiga "mis iganes on, ja mida pole, ei saa olla". Talle omistatakse ka fraas, millestki ei tule midagi. Ta väidab, et "A ei ole" ei saa kunagi tõeselt mõelda ega öelda ning seega on välimusest hoolimata kõik olemas ühe, hiiglasliku, muutumatu asjana. Seda peetakse üldiselt üheks esimeseks kõrvalekaldumiseks olemise filosoofilisest kontseptsioonist ning seda on vastandatud Herakleitose väitega, et „ükski inimene ei astu kunagi kaks korda samasse jõkke”, mis on üks esimesi kõrvalepõikeid filosoofiliseks saamise kontseptsiooniks. Teadlased on üldiselt arvanud, et kas Parmenides vastas Herakleitosele või Herakleitos Parmenidesele.

Parmenidese vaated on jäänud filosoofias aktuaalseks isegi tuhandeid aastaid pärast tema surma. Alexius Meinong, nagu ka Parmenides, kaitses seisukohta, et isegi "kuldne mägi" on tõeline, sest sellest võib rääkida. Herakleitose ja Parmenidese vaheline rivaalitsemine on taas sisse toodud ka ajategevuse filosoofia debattides A teooria ja B teooria vahel.


Sisu

Väidetavalt sündis Democritus Abdera linnas Traakias, Joonia koloonias Teos, [11] kuigi mõned nimetasid teda mileslaseks. [12] Ta sündis Ateena Apollodoruse andmetel 80. olümpiaadil (460–457 eKr), [13] ja kuigi Thrasyllus pani oma sündi 470 eKr, [13] on hilisem kuupäev tõenäoliselt tõenäolisem. [14] John Burnet on väitnud, et kuupäev 460 on "liiga vara", sest Diogenes Laërtiuse ix.41 andmetel ütles Democritus, et ta on "noor mees (neos) "Anaxagorase vanaduspõlves (u. 440–428). [15] Öeldi, et Demokritose isa oli pärit aadlisuguvõsast ja oli nii rikas, et sai Xerxese oma marsil Abdera kaudu. Demokritos kulutas pärandi, mille isa talle jättis reisides kaugetesse riikidesse, et rahuldada oma teadmistejanu. Ta reisis Aasiasse ja isegi väidetavalt jõudis Indiasse ja Etioopiasse. [16]

On teada, et ta kirjutas Babülonist ja Meroost, mida ta Egiptuses külastas, ja Diodorus Siculus nendib, et elas seal viis aastat. [17] Ta ise kuulutas [18], et tema eakaaslaste seas pole keegi teinud suuremaid rännakuid, näinud rohkem riike ja kohtunud rohkemate teadlastega kui tema ise. Eriti mainib ta Egiptuse matemaatikuid, kelle teadmisi ta kiidab. Ka Theophrastos rääkis temast kui mehest, kes oli näinud palju riike. [19] Reiside ajal tutvus ta Diogenes Laërtiuse sõnul Kaldea võluritega. "Ostanes", üks Xerxesi saatvatest võluritest, olevat teda õpetanud. [20] Samuti öeldi, et ta õppis koos Indianosõiduga võimlemisteadlastega. [12]

Pärast kodumaale naasmist tegeles ta loodusfilosoofiaga. Ta reisis kogu Kreekas, et saada paremaid teadmisi selle kultuuridest. Ta mainib oma kirjutistes paljusid Kreeka filosoofe ja tema rikkus võimaldas tal nende teoseid osta. Suurimat mõju avaldas talle atomismi rajaja Leucippus. Samuti kiidab ta Anaxagorast. [21] Diogenes Laertius ütleb, et ta oli Hippokratesega sõber, [22] ja ta tsiteerib Demetriust, öeldes: "Näib, et ta läks ka Ateenasse ega tahtnud tunnustust saada, sest ta põlgas kuulsust ja teadis, et Sokratesest ei tundnud ta Sokratest, tema sõnad olid: "Ma tulin Ateenasse ja keegi ei tundnud mind." "[23] Aristoteles paigutas ta Sokratese-eelsete loodusfilosoofide hulka. [24]

Paljud Demokritose kohta käivad anekdoodid, eriti Diogenes Laërtius, kinnitavad tema huvimatust, tagasihoidlikkust ja lihtsust ning näitavad, et ta elas ainult oma õpingute jaoks. Ühes loos on ta end teadlikult pimestanud, et olla vähem häiritud oma tegemistes [25], võib juhtuda, et ta kaotas nägemise vanas eas. Ta oli rõõmsameelne ja oli alati valmis nägema elu koomilist külge, mida hilisemad kirjanikud pidasid silmas, et ta naeris alati inimeste rumaluse üle. [26]

Kaaskodanikud hindasid teda kõrgelt, sest nagu ütleb Diogenes Laërtius, "oli ta neile ette kuulutanud mõningaid asju, mis sündmused tõeks osutusid", mis võivad viidata tema teadmistele loodusnähtustest. Diodorus Siculuse andmetel [27] Democritus suri 90 -aastaselt, mis tähendaks tema surma umbes 370 eKr, kuid teiste kirjanike sõnul elab ta 104, [28] või isegi 109. aastani. [29]

Tuntud kui naeruv filosoof (inimeste rumaluste üle naermise eest), terminid Kummaline naer, mis tähendab pilkamist, lakkamatut naeru ja Abderite, mis tähendab mõnitajat, on tuletatud Democritusest. [30] Kaaskodanikele oli ta tuntud ka kui "pilkaja". Siit ka viide Horatiuse kirjades "Si foret in terris, rideret Democritus" ("Kui ta oleks maa peal, naeraks Demokritos [inimlike ambitsioonide ja lõbustuste edevuse üle]" [31]).

Enamik allikaid ütleb, et Demokritos järgis Leukippose traditsiooni ja et nad kandsid edasi Miletosega seotud teaduslikku ratsionalistlikku filosoofiat. Mõlemad olid põhjalikult materialistid, uskudes, et kõik on loodusseaduste tulemus. Erinevalt Aristotelesest või Platonist üritasid aatomistid maailma seletada, põhjendamata seda eesmärk, peaministervõi lõplik põhjus. Aatomistide jaoks tuleks füüsika küsimustele vastata mehaanilise selgitusega ("Millised varasemad asjaolud selle sündmuse põhjustasid?"), Samas kui nende vastased otsisid selgitusi, mis lisaks materjalile ja mehaanikale hõlmasid ka formaalset ja teleoloogilist ("Mis mis eesmärgil see sündmus teenis? "). Eusebius, tsiteerides Messene Aristoklest, paigutab Demokritose filosoofiajoonele, mis sai alguse Xenophanesest ja kulmineerus pürhonismiga. [32]

Demokraatuse tsitaat: "Kui otsite rahu, tehke vähem." Marcus Aureliuse meditatsioonidest Gregory Hayesi järgi, IV: 24 (viide G. Hayesi märkmed) [33]

Esteetika

Hilisemad Kreeka ajaloolased peavad Demokritost esteetika uurimise ja uurimise objektiks [34], kuna ta kirjutas teoreetiliselt luulest ja kujutavast kunstist ammu enne selliseid autoreid nagu Aristoteles. Täpsemalt nimetas Thrasyllus filosoofi loomingus kuut teost, mis kuulusid esteetikasse kui distsipliini, kuid ainult killud vastavatest teostest on säilinud kõikidest Demokritose nendes küsimustes kirjutatutest, vaid väike osa tema mõtetest ja ideedest on teada.

Aatomi hüpotees

Demokritose teooria leidis, et kõik koosneb "aatomitest", mis on füüsiliselt, kuid mitte geomeetriliselt jagamatud, et aatomite vahel on tühi ruum, mille aatomid on hävimatud ning on alati olnud ja jäävad alati liikuma. lõpmatu arv aatomeid ja erinevaid aatomeid, mis erinevad kuju ja suuruse poolest. Aatomite massi kohta ütles Democritus: "Mida rohkem jagamatuid ületab, seda raskem see on." Tema täpne seisukoht aatommassi osas on aga vaieldav. [4]

Leukippos on laialdaselt tunnustatud sellega, et ta oli esimene, kes arendas välja aatomismiteooria, kuigi Isaac Newton eelistas lugeda varjatud foiniiklast Mochust (keda ta pidas Piibli Mooseseks) kui idee leiutajat Posidoniuse ja Straboni autoriteedil . [35] Stanfordi filosoofia entsüklopeedia märgib: "See teoloogiliselt motiveeritud vaade ei näi siiski nõudvat palju ajaloolisi tõendeid". [36]

Demokritos pakkus koos Leukippose ja Epikurosega välja esimesed vaated aatomite kuju ja ühenduvuse kohta. Nad põhjendasid, et materjali tugevus vastab kaasatud aatomite kujule. Seega on rauast aatomid tahked ja tugevad, konksud, mis lukustavad need tahkeks veeaatomiks, on siledad ja libedad soolaaatomid, kuna need on oma maitse tõttu teravad ja teravad ning õhu aatomid on kerged ja keerlevad ning läbivad kõiki teisi materjale. [37] Kasutades analooge inimeste meelekogemustest, andis ta pildi või kujutise aatomist, mis eristas neid üksteisest kuju, suuruse ja osade paigutuse poolest. Lisaks seletati ühendusi materiaalsete linkidega, milles üksikud aatomid olid varustatud lisadega: mõned konksude ja silmadega, teised kuulide ja pistikupesadega. [38] Demokraatlik aatom on inertne tahke aine (välistades lihtsalt oma mahust teised kehad), mis suhtleb teiste aatomitega mehaaniliselt. Seevastu kaasaegsed kvantmehaanilised aatomid suhtlevad elektriliste ja magnetiliste jõuväljade kaudu ning pole kaugeltki inertsed.

Tundub, et aatomistide teooria on kaasaegse teaduse omaga enam -vähem vastavuses kui ükski teine ​​antiikaja teooria. Samas võib sarnasus tänapäevaste teadusmõistetega tekitada segadust, kui püütakse mõista, kust hüpotees pärineb. Klassikalistel atomistidel poleks võinud olla empiirilist alust aatomite ja molekulide tänapäevastele kontseptsioonidele.

Kuid Lucretius, kirjeldades atomismi oma De rerum natura, esitab väga selged ja veenvad empiirilised argumendid algsele atomistlikule teooriale. Ta täheldab, et igasugune materjal võib pöördumatult laguneda. Aja jooksul kannavad isegi kõvad kivid veetilgad aeglaselt maha. Asjadel on kalduvus seguneda: segades vesi mulla ja mudaga, laguneb harva iseenesest. Puit laguneb. Looduses ja tehnoloogias on aga mehhanisme „puhaste” materjalide nagu vesi, õhk ja metallid taasloomiseks. [ tsiteerimine vajalik ] Tamme seemnest kasvab välja tamm, mis on valmistatud sarnasest puidust nagu ajaloolised tammed, mille puit on juba lagunenud. Järeldus on, et paljud materjalide omadused peavad tulenema millestki seest, mis ise kunagi ei lagune, miski, mis salvestab igavesti samad jagamatud omadused. Põhiküsimus on: miks pole kõik maailmas veel lagunenud ja kuidas saab täpselt samu materjale, taimi ja loomi uuesti ja uuesti uuesti luua? Üks ilmne lahendus selgitamaks, kuidas jagamatuid omadusi saab edasi anda viisil, mida inimmeel ei suuda kergesti näha, on hüpotees "aatomite" olemasolust. Need klassikalised "aatomid" on lähemal inimeste kaasaegsele "molekuli" kontseptsioonile kui kaasaegse teaduse aatomitele. Klassikalise atomismi teine ​​keskne punkt on see, et nende "aatomite" vahel peab olema märkimisväärne avatud ruum: tühjus. Lucretius esitab mõistlikke argumente [ tsiteerimine vajalik ], et tühimik on hädavajalik, et selgitada, kuidas gaasid ja vedelikud võivad voolata ja kuju muuta, samas kui metalle saab vormida, ilma et nende põhilised materjaliomadused muutuksid.

Tühi hüpotees

Aatomistlik tühimikhüpotees oli vastus metafüüsilise loogika rajajate Parmenidese ja Zeno paradoksidele, kes esitasid raskesti vastatavaid argumente idee kasuks, et liikumist ei saa olla. Nad leidsid, et mis tahes liikumine nõuab tühjust - mis pole midagi -, kuid midagi ei saa eksisteerida. Parmenide'i seisukoht oli "Sa ütled seal on tühjus pole tühjus seega midagi, seega pole ka tühimikku. "[40] [41] Parmenidese seisukoht näis olevat kinnitatud tähelepanekuga, et seal, kus midagi ei paista, on õhku ja isegi seal, kus pole mateeriat seal on midagi, näiteks valguslained.

Aatomistid nõustusid, et liikumine nõuab tühimikku, kuid ignoreerisid Parmenidese argumenti lihtsalt põhjusel, et liikumine oli jälgitav fakt. Seetõttu väitsid nad, et tühjus peab olema. See idee säilis rafineeritud versioonis Newtoni absoluutse ruumi teooriana, mis vastas loogilistele nõuetele reaalsuse omistamisele mitteolemisele. Einsteini relatiivsusteooria andis Parmenidesele ja Zenole uue vastuse, mõistes, et ruum iseenesest on suhteline ja seda ei saa eraldada ajast osana üldjoontes kõverdunud aegruumi jaotusest. Järelikult peetakse Newtoni täpsustamist nüüd üleliigseks. [42]

Epistemoloogia

Demokritose sõnul on tõe tundmine keeruline, kuna meelte kaudu tajumine on subjektiivne. Kuna samadest meeltest tulenevad iga inimese jaoks erinevad muljed, ei saa me sensuaalsete muljete kaudu tõde hinnata. Me võime tõlgendada meelte andmeid ja mõista tõde ainult intellekti kaudu, sest tõde on kuristikus:

Ja jällegi, paljud teised loomad saavad muljeid, mis on vastupidised meie omadele ja isegi iga üksikisiku meelele, kõik ei tundu alati sama. Milline neist muljetest on siis tõene ja milline vale, pole ühe komplekti puhul ilmne, kuid pole tõsi kui teine, kuid mõlemad on sarnased. Ja sellepärast ütleb Demokritos igal juhul, et kas pole tõde või vähemalt meile pole see ilmne. [43]

Lisaks leiavad nad, et Xenophanes, Eleo Zeno ja Democritus on skeptikud:… Democritus, sest ta lükkab tagasi omadused, öeldes: „Arvamus ütleb kuuma või külma, kuid tegelikkus on aatomid ja tühi ruum”, ja jälle: „Tõepoolest ei tea midagi, sest tõde on kaevus. " [44]

On kahte tüüpi teadmisi, mida ta nimetab "legitiimseks" (γνησίη, gnēsiē, "ehtne") ja teine ​​"pätt" (σκοτίη, skotiē, "saladus"). "Värdja" teadmised on seotud meelte tajumisega, seega on need ebapiisavad ja subjektiivsed. Põhjus on selles, et sensuaalne taju on tingitud aatomite väljavoolust objektidelt meeltele. Kui need erinevad aatomikujud jõuavad meieni, stimuleerivad nad meie meeli vastavalt nende kujule ja meie sensuaalsed muljed tekivad nendest stimulatsioonidest. [45]

Teist tüüpi teadmisi, "seaduslikke", on võimalik saavutada intellekti kaudu, teisisõnu, kõik "värdja" meeleandmed tuleb välja töötada arutluse teel. Sel viisil saab eemale "pättide" teadmiste valest tajumisest ja haarata tõde läbi induktiivse arutluse. Pärast meeleliste muljete arvestamist saab uurida esinemiste põhjuseid, teha järeldusi esinemist reguleerivate seaduste kohta ja avastada põhjuslikkuse (αἰτιολογία, etioloogia), millega need on seotud. See on mõtlemisprotseduur osadelt tervikule või muidu näiliselt nähtamatule (induktiivne arutluskäik). See on üks näide sellest, miks Democritust peetakse varaseks teaduslikuks mõtlejaks. Protsess meenutab seda, mille abil teadus teeb oma järeldused:

Kuid Kaanonid Democritus ütleb, et on kahte tüüpi teadmisi, üks meelte ja teine ​​intellekti kaudu. Neist nimetab ta intellekti kaudu „seaduslikku”, mis tõendab selle usaldusväärsust tõe hindamisel, ja meelte kaudu nimetab ta „värdjat”, kes eitab selle ekslikkust tõese diskrimineerimisel. Tsiteerides tema tegelikke sõnu: Teadmistel on kaks vormi, üks õiguspärane, teine ​​pätt. Värdjasse kuulub kogu see rühm: nägemine, kuulmine, lõhn, maitse, puudutus. Teine on seaduslik ja sellest eraldi. Seejärel jätkab ta seaduslikku pättusele eelistades: Kui pätt ei näe enam väiksemaid, ei kuule, ei haista, ei maitse ega ei saa puudutusega tajuda, kuid tuleb uurida peenemaid asju, siis tuleb õiguspärane, sest sellel on peenem tajuorgan. [46]

Aastal Kinnitused . ta ütleb: Aga tegelikult me ​​ei mõista midagi kindlat, vaid seda, mis muutub vastavalt keha seisundile ja asjadele (aatomitele), mis sellesse sisenevad ja seda survestavad. [47]

Demokritos ütles varem, et „ta eelistab pigem leida põhjuslikku seost kui saada Pärsia kuningaks”. [48]

Eetika ja poliitika

Demokritose eetika ja poliitika jõuavad meieni enamasti maksiimide kujul. Sellisena on Stanfordi filosoofiaentsüklopeedia jõudnud nii kaugele, et on öelnud: "vaatamata suurele hulgale eetilistele ütlustele on raske koostada ühtset ülevaadet Demokritose eetilistest seisukohtadest", märkides, et on "raske otsustada, milliseid killud on tõeliselt demokraatlikud. " [49]

Ta ütleb, et "Võrdsus on kõikjal üllas", kuid ta ei hõlma piisavalt, et kaasata sellesse meeltesse naisi või orje. Vaesus demokraatias on parem kui jõukus türannide ajal, samal põhjusel eelistatakse vabadust orjusele. Bertrand Russell kirjutab oma raamatus "Lääne filosoofia ajalugu", et Democritus oli armunud "sellesse, mida kreeklased nimetasid demokraatiaks". Demokritos ütles, et "tark mees kuulub kõikidesse riikidesse, sest suure hinge kodu on kogu maailm". [50] Demokritos kirjutas, et võimulolijad peaksid "võtma endale kohustuse laenata vaestele, aidata ja neid soosida, siis on kahju ja isoleeritust, vaid seltskond ja vastastikune kaitse ning üksmeel kodanike seas ja muud head." kataloogimiseks liiga palju. " Mõistlikult kasutatav raha toob kaasa suuremeelsuse ja heategevuse, samas kui rumaluses kasutatav raha toob kaasa ühiskonna ühised kulud - liigne raha kogumine oma lastele on ahnus. Kuigi raha teenimine pole kasutu, on tema sõnul valesti tehtud "kõige hullem". Ta on rikkuse suhtes üldiselt ambivalentne ja hindab seda palju vähem kui isemajandamine. Talle ei meeldinud vägivald, kuid ta polnud patsifist: ta kutsus linnu üles olema sõjaks valmis ja uskus, et ühiskonnal on õigus hukata kurjategija või vaenlane seni, kuni see ei riku mõnda seadust, lepingut ega vannet. [3]

Ta uskus, et headus tuli pigem praktikast ja distsipliinist kui kaasasündinud inimloomusest. Ta uskus, et õelatest tuleb distantseeruda, väites, et selline kooslus suurendab kalduvust pahedele.Viha, kuigi seda on raske kontrollida, tuleb mõistlikuks muuta. Need, kes oma naabrite katastroofidest rõõmu tunnevad, ei mõista, et nende varandus on seotud ühiskonnaga, kus nad elavad, ja nad röövivad endalt igasuguse rõõmu. Demokritos uskus, et õnn (eutüümia) oli hinge omand. Ta pooldas võimalikult vähese leinaga rahulolevat elu, mida tema sõnul ei olnud võimalik saavutada jõudeoleku ega maiste naudingutega tegelemise kaudu. Ta ütles, et rahulolu oleks saavutatud mõõdukuse ja mõõdetud elu kaudu, et olla rahul, peab otsustama võimaliku üle ja olema rahul sellega, mis tal on - mõtlemata kadedusele või imetlusele. Demokritos kiitis kohati ekstravagantsuse heaks, kuna pidas pidusid ja pidustusi rõõmuks ja lõõgastumiseks vajalikuks. Ta peab haridust kõige õilsamaks tegevuseks, kuid hoiatas, et mõistuseta õppimine viib eksimusteni. [3]

Matemaatika

Democritus oli ka matemaatika ja eriti geomeetria pioneer. Me teame seda ainult tema tööde pealkirjade kaudu (pealkirjaga) Numbrite kohta, Geomeetria kohta, Puudutuste kohta, Kaardistamise kohtaja Irratsionaalide kohta) teistes kirjutistes, kuna kogu Demokritose teos ei elanud keskaega üle.

Archimedese sõnul [51] täheldas Democritus esimeste seas, et sama aluspinna ja kõrgusega koonusel ja püramiidil on vastavalt kolmandik silindri või prisma ruumalast. Archimedes juhtis tähelepanu sellele, et Democritos ei esitanud selle väite kohta ühtegi tõendit, mille esitas hoopis Cniduse Eudoxus. [52] [53]

Veelgi enam, Plutarchos (Plut. De Comm. 39) märkis, et Demokritos tõstatas järgmise küsimuse: kui alusega paralleelne tasand lõikab koonuse, kas lõigu ja koonuse aluse pinnad on võrdsed või ebavõrdsed? Kui need on võrdsed, muutub koonus silindriks, kui aga ebavõrdsed, muutub koonus "ebakorrapäraseks koonuseks", millel on taanded või astmed. [54] Seda küsimust saab hõlpsasti lahendada arvutuste abil ja seetõttu soovitatakse Demokritost pidada lõpmatute ja integraalsete arvutuste eelkäijaks. [55] [56]

Antropoloogia, bioloogia ja kosmoloogia

Tema loodust puudutav töö on tuntud tema raamatute tsiteerimise kaudu, Inimese olemusest, Liha peal (kaks raamatut), Mõistusest, mõtetest, Maitsete kohta, Värvide kohta, Põhjused, mis on seotud seemnete, taimede ja puuviljadegaja Loomadega seotud põhjused (kolm raamatut). [3] Ta veetis suure osa oma elust taimede ja mineraalide katsetamise ja uurimisega ning kirjutas pikalt paljudel teaduslikel teemadel. [57] Demokritos arvas, et esimesed inimesed elasid anarhilist ja loomalikku elu, läksid individuaalselt toitu otsima ning elasid kõige maitsvamatest ürtidest ja puudel metsikult kasvanud viljast. Ta sõitis metsloomade kartuses ühiskondadesse, ütles ta. Ta uskus, et nendel varajastel inimestel ei ole keelt, kuid nad hakkasid järk -järgult oma väljendeid sõnastama, kehtestades igat liiki esemetele sümboleid ja hakkasid sel viisil üksteist mõistma. Ta ütleb, et kõige varasemad mehed elasid vaevaliselt, neil polnud elutööriiete, majade, tule, kodustamise ja põlluharimise kommunaalteenuseid. Demokritos esitab inimkonna algperioodi kui katse -eksituse meetodil õppimist ja ütleb, et iga samm viis aeglaselt uute avastusteni, mille nad varjasid talvel koobastes, ladustasid säilitatavaid vilju ning tulid mõistuse ja mõistuse kaudu tugineda igale uuele ideele. [3] [58]

Demokritos leidis, et algselt koosnes universum ainult väikestest aatomitest, mis kaos segati, kuni nad kokku põrkasid, moodustades suuremaid üksusi - kaasa arvatud maa ja kõik sellel olev. [3] Ta oletas, et maailmu on palju, mõni kasvab, mõni laguneb, mõnel puudub päike või kuu, mõnel mitu. Ta leidis, et igal maailmal on algus ja lõpp ning maailma võib hävitada kokkupõrge teise maailmaga. [59]

Nagu teised aatomistid, uskus Democritus lamedasse Maasse ja vaidlustas selle sfäärilisuse argumendid. [60]

Bertrand Russelli sõnul oli Leucippuse ja Demokritose vaatenurk "märkimisväärselt sarnane kaasaegse teadusega ning vältis enamikku vigu, millele Kreeka spekulatsioonid olid altid". [61]

Karl R. Popper [50] imetles Demokritose ratsionalismi, humanismi ja vabadusearmastust ning kirjutab, et Demokritos koos kaasmaalase Protagorasega „sõnastas õpetuse, et inimeste keele-, tava- ja seaduste institutsioonid ei ole tabud, vaid inimese loodud, mitte loomulik, vaid tavapärane, rõhutades samal ajal, et oleme nende eest vastutavad. "

Ükski Demokritose kirjutis ei ole tänapäevani säilinud, tema tohutust tööst on teada ainult killud. [10]


Sisu

Empedokles (Empedokles) oli Sitsiilia Akragase põliselanik. [8] [9] Ta oli pärit rikkast ja aadlisuguvõsast. [8] [10] [11] Tema elust on teada väga vähe. Tema vanaisa, keda kutsuti ka Empedokleseks, oli [71. olümpiaadil] OL-is hobuste võiduajamisel võidu saavutanud. LXXI (496–95 eKr). [8] [9] [10] Tema isa nimi oli parimate andmete kohaselt Meton. [8] [9] [10]

Empedoklese kuupäevade kohta võib öelda vaid seda, et tema vanaisa elas veel aastal 496 eKr, et ta ise tegutses Akragases pärast 472 eKr, Theroni surma kuupäeva ja suri hiljem kui 444 eKr. [7]

Empedokles "lõhkus tuhandete kogu. Võib -olla mõni oligarhiline ühendus või klubi." [12] Väidetavalt toetas ta suuremeelselt vaeseid [13], kes oligarhide üleolevat käitumist taga kiusasid [14], ning isegi keeldus linna suveräänsusest, kui seda talle pakuti. [15]

John Burneti sõnul: "Tema avalikul iseloomul on ka teine ​​külg. Ta väitis end olevat jumal ja võtab selles ametis vastu kaaskodanike kummarduse. Tõde on see, et Empedokles ei olnud pelgalt riigimees, vaid tal oli hea "Ravimimehe" tema kohta ... Me näeme, mida see tähendab Puhastused. Empedokles oli uue religiooni jutlustaja, kes püüdis puhtuse ja karskuse abil vabaneda sünnirattast. Tundub, et orfism oli Theroni päevil Akragases tugev olnud ning Empedoklese ja Orphicsing Odesi luuletuste vahel, mis Pindar sellele printsile adresseeris, on isegi mõningaid verbaalseid kokkulangevusi. "[12]

Tema hiilgav oratoorium, [16] läbitungivad loodusteadmised ja tema imeliste jõudude maine, sealhulgas haiguste ravimine ja epideemiate ärahoidmine, [17] tekitasid tema nime ümber palju müüte ja lugusid. Oma luuletuses "Puhastused" nõudis ta imelisi võimeid, sealhulgas kurjuse hävitamist, vanaduse ravimist ning tuule ja vihma ohjeldamist.

Empedokles oli tuttav või seotud sõprusega arstide Pausaniase ja erinevate pütagoorlastega, isegi Parmenidese ja Anaxagorasega. [18] Ainus mainitud Empedoklese õpilane on sofist ja retoorik Gorgias. [19]

Timaeus ja Dicaearchus rääkisid Empedoklese teekonnast Peloponnesosele ja imetlusest, mida talle seal maksti [20] mainisid teised tema viibimist Ateenas ning äsja asutatud Thurii koloonias, 446 eKr [21] ka fantaasiarikkaid teateid temast kaugele ida poole maagide maadele. [22]

Kaasaegne Empedoklese elu Xanthuse poolt on kadunud.

Aristotelese sõnul suri ta kuuekümneaastaselt (u. 430 eKr), kuigi teiste kirjanike järgi elab ta kuni saja üheksanda eluaastani. [23] Samuti on tema surma kohta müüte: traditsioon, mis pärineb Heraclides Ponticusest, kujutas teda Maalt eemaldatuna, teised aga hukkusid Etna mäe leekides. [24]

Burneti sõnul: "Meile on öeldud, et Empedokles hüppas Etna kraatrisse, et teda võidakse pidada jumalaks. See näib olevat pahatahtlik versioon muinasjutust, mille tema pooldajad olid jalutanud, et ta oli taevasse kiskunud öösel. Mõlemad lood võidakse kergesti omaks võtta, sest kohalikke traditsioone polnud. Empedokles ei surnud Sitsiilias, vaid Peloponnesosel või võib -olla Thouriois. Pole sugugi ebatõenäoline, et ta Ateenat külastas. Timaios lükkas ümber ühise. lugusid [Empedoklesest] pikalt. (Diog. viii. 71 ruutmeetrit. Ritter ja. Preller [162].). Ta oli üsna positiivne, et Empedokles ei naasnud Sitsiiliasse pärast seda, kui ta läks Olümpiasse oma luulet helletidele ette lugema. . Thourioi koloniseerimise plaani arutatakse muidugi Olümpias ja me teame, et Peloponnesose ja mujalt pärit kreeklased ühinesid sellega. Ta võis väga hästi sellega seoses Ateenasse minna. " [2]

Empedoklest peetakse viimaseks kreeka filosoofiks, kes on salmis kirjutanud. On vaidlus [25] selle üle, kas tema õpetuse säilinud fragmendid tuleks omistada kahele eraldi luuletusele "Puhastused" ja "Loodusest", millel on erinev teema, või võivad need kõik tuleneda ühest kahe pealkirjaga luuletusest, [26] või kas üks pealkiri viitab kogu luuletuse osale. Mõned teadlased väidavad, et pealkiri "Puhastused" viitab suurema töö esimesele osale (tervikuna) "Loodusest". [27] Samuti arutatakse selle üle, millised fragmendid tuleks igale luuletusele omistada, kui luuletusi on kaks või kui osa sellest kannab nime „Puhastused“, sest muistsed kirjanikud mainisid harva, millist luuletust nad tsiteerivad.

Empedokles oli kahtlemata tuttav Xenophanese ja Parmenidese didaktiliste luuletustega [28] - vihjeid viimasele võib leida fragmentidest -, kuid tundub, et ta on neid ületanud oma stiili elavuse ja rikkuse ning kirjelduste selguse poolest. ja diktsioon. Aristoteles nimetas teda retoorika isaks, [29] ja kuigi ta tunnistas Empedoklese luuletuste ja Homerose eeposte võrdluspunktiks vaid meetrit, kirjeldas ta oma sõnastuses Empedoklest homoseks ja võimsaks. [30] Lucretius räägib temast entusiastlikult ja nägi teda ilmselt oma eeskujuna. [31] Need kaks luuletust koosnesid 5000 reast. [32] Tema luulest on säilinud umbes 550 rida.

Puhastused Muuda

Empedoklese vanades väljaannetes omistati tüüpiliselt ainult umbes 100 rida tema "Puhastustele", mida peeti rituaalsest puhastamisest rääkivaks luuletuseks või luuletuseks, mis sisaldas kogu tema religioosset ja eetilist mõtet. Varasemad toimetajad arvasid, et see oli luuletus, mis pakkus müütilist ülevaadet maailmast, mis võis siiski olla osa Empedoklese filosoofilisest süsteemist. Diogenes Laërtiuse sõnul algas see järgmiste salmidega:

Sõbrad, kes elavad kollases Acragase vägevas linnas
mis kroonib tsitadelli, hoolitsedes heade tegude eest,
tervitan mina, surematu Jumal, mitte enam surelik,
rändage teie seas, austatud kõik,
kaunistatud pühade diadeemide ja õitsevate vanikutega.
Kuhugi kuulsatesse linnadesse ma lähen,
Mehed ja naised kiidavad mind ja saadavad mind
tuhanded, kes janunevad pääsemise järele,
mõned küsivad ennustusi ja mõned paluvad,
abinõud igasuguste haiguste vastu. [33]

Vanemates väljaannetes omistasid toimetajad sellele teosele loo hingedest, [34] kus meile räägitakse, et kunagi elasid vaimud, kes elasid õndsuses, kuid olid toime pannud kuriteo (mille olemust ei teata) ) neid karistati sellega, et nad olid sunnitud saama surelikuks olendiks, kehastunud kehast kehasse. Inimesed, loomad ja isegi taimed on sellised vaimud. Luules soovitatud moraalne käitumine võib lubada meil saada uuesti jumalate sarnaseks. Kui see pealkiri "Puhastused", nagu praegu laialt levinud, viitab luuletusele "Loodusest" või mõnele selle luuletuse osale, on see lugu olnud loodust ja kosmilist tsüklit käsitleva põhiteose alguses. Asjakohaseid salme omistatakse mõnikord ka "Loodusest" luuletusele, isegi need, kes arvavad, et seal oli eraldi luuletus "Puhastused".

Looduse redigeerimisel

Tema luuletusest "Loodusest" on säilinud umbes 450 rida, [29] sealhulgas 70 rida, mis on rekonstrueeritud mõnest Strasbourgi papüürusena tuntud papüürusijäägist. Luulet sisaldas algselt 2000 rida heksameetrisalmi [35] ja oli adresseeritud Pausaniasele. [36] Just see luuletus visandas tema filosoofilise süsteemi. Selles ei selgita Empedokles mitte ainult universumi olemust ja ajalugu, sealhulgas oma nelja klassikalise elemendi teooriat, vaid kirjeldab ka põhjusliku seose, taju ja mõtte teooriaid, samuti maapealsete nähtuste ja bioloogiliste protsesside seletusi.

Kuigi nad olid tuttavad eleaatikute ja pütagoorlaste teooriatega, ei kuulunud Empedokles ühte kindlasse kooli. [29] Oma mõtlemises eklektikuna ühendas ta palju Parmenidese, Pythagorase ja Joonia koolide soovitusi. [29] Ta uskus kindlalt orfide müsteeriumitesse, samuti oli ta teaduslik mõtleja ja füüsika eelkäija. Aristoteles mainib Iedo filosoofide hulgast Empedoklest ja seab ta väga lähedastesse suhetesse aatomifilosoofide ja Anaxagorasega. [37]

Veel üks dialoogi fragment Luuletajate kohta (Aristoteles) käsitleb täielikumalt seda, mis on öeldud poeetika ptk. ma umbes EmpedoklesKuigi Aristoteles ütleb selgelt, et ta polnud luuletaja, ütleb ta, et ta on homeros ja keelekunstnik, kes on osav metafoorides ja muudes luulevahendites.

Empedokles, nagu Joonia filosoofid ja aatomistid, jätkas traagilise mõtlemise traditsiooni, mis püüdis leida aluse ühe ja paljude suhetele. Kõik erinevad filosoofid, järgides Parmenidesi, tulenesid eleaatikast veendumusest, et eksistents ei saa muutuda olematuks ja vastupidi. Ometi kirjeldas igaüks seda omapäraselt seda jumaliku ja sureliku mõtte suhet ning seega ka ühe ja paljude suhet. Et arvestada muutustega maailmas, pidasid nad vastavalt eleaatika ontoloogilistele nõuetele muutusi muutumatute põhitegevuste segunemise ja eraldatuse tagajärjel. Empedoklese arvates olid need neli elementi (vesi, õhk, maa ja tuli) need muutumatud põhitegevused, mille armastuse ja võitluse jõud muutsid järjestikusteks maailmadeks (Herakleitos oli selgitanud Logost ehk "vastandite ühtsust"). . [39]

Neli elementi Redigeeri

Empedokles lõi neli ülimat elementi, mis moodustavad kõik maailma struktuurid - tule, õhu, vee, maa. [29] [40] Empedokles nimetas neid nelja elementi „juurteks“, mida ta samastas ka Zeusi, Hera, Nestise ja Aidoneuse müütiliste nimedega [41] (nt „Kuulake nüüd kõige neljast juurt: elavdav Hera, Hades, särav Zeus. Ja Nestis, surevate allikate pisaratega niisutamine "). [42] Empedocles ei kasutanud kunagi terminit „element” (στοιχεῖον, stoicheion), mida näib esmakordselt kasutanud Platon. [43] Vastavalt erinevatele proportsioonidele, milles need neli hävimatut ja muutumatut elementi omavahel kombineeritakse, saadakse struktuuri erinevus. [29] Just selliselt tekkivate elementide koondamisel ja eraldamisel leidis Empedokles, nagu ka aatomistid, tegeliku protsessi, mis vastab rahva poolt nimetatud kasvule, kasvule või vähenemisele. Midagi uut ei tule ega saa sündida. Ainus muutus, mis võib toimuda, on muutus elemendi ja elemendi vastandamises. [29] Sellest nelja elemendi teooriast sai järgmise kahe tuhande aasta standardne dogma.

Armastus ja tülid Muuda

Neli elementi on aga lihtsad, igavesed ja muutumatud ning kuna muutused on nende segunemise ja eraldatuse tagajärg, oli vaja eeldada ka liikuvate jõudude olemasolu, mis toovad kaasa segunemise ja eraldatuse. Neli elementi on mõlemad igavesti ühendatud ja kaks jumalikku jõudu, armastus ja võitlus, üksteisest lahutatud (Philotes ja Neikos). [29] [44] Armastus (φιλότης) vastutab selle, mida me praegu nimetame mateeriaks, erinevate vormide ligitõmbamise eest ja tüli (νεῖκος) on nende eraldumise põhjus. [45] Kui universumi moodustavad neli elementi, siis armastus ja tülid selgitavad nende varieeruvust ja harmooniat. Armastus ja tüli on vastavalt atraktiivsed ja eemaletõukavad jõud, mis on inimeste käitumises selgelt jälgitavad, kuid läbivad ka universumi. Mõlemad jõud kasvavad ja kaovad oma ülekaalus, kuid kumbki jõud ei pääse kunagi täielikult teise pealesurumisest.

Burneti sõnul: "Empedokles andis mõnikord armastusele ja võitlusele tõhusa jõu ja mõnikord viis need ülejäänud nelja tasemele. Killud ei jäta kahtlust, et neid peeti ruumilisteks ja kehalisteks. Armastuse kohta öeldakse olla teistega "pikkuse ja laiusega võrdne" ning tülisid kirjeldatakse kui kaaluga võrdseid (lk 17). Need füüsilised spekulatsioonid olid osa universumi ajaloost, mis käsitles ka maailma päritolu ja arengut elu. " [5]

Empedocles'i sfäär Redigeeri

Parima ja originaalse olekuna oli aeg, mil puhtad elemendid ja kaks jõudu eksisteerisid puhkuse ja inertsuse tingimustes kera kujul. [29] Elemendid eksisteerisid koos oma puhtuses, ilma segunemiseta ja eraldatuseta ning Armastuse ühendav jõud domineeris sfääris: Tülide eraldav jõud valvas sfääri äärmisi servi. [46] Sellest ajast saadik tekkisid tülid rohkem võimu [29] ja side, mis hoidis sfääris puhtaid elementaarseid aineid, lakkas. Elementidest sai nähtuste maailm, mida me täna näeme, täis kontraste ja vastandusi, mida opereerivad nii armastus kui ka võitlus. [29] Empedoklese sfäär puhta olemasolu kehastus on Jumala kehastus või esindaja. Empedokles eeldas tsüklilist universumit, mille käigus elemendid naasevad ja valmistavad ette sfääri moodustumise universumi järgmiseks perioodiks.

Kosmogoonia Muuda

Empedokles püüdis selgitada elementide eraldumist, maa ja mere, Päikese ja Kuu ning atmosfääri teket. [29] Ta käsitles ka taimede ja loomade esimest päritolu ning inimeste füsioloogiat. [29] Elementide kombineerimisel ilmnesid kummalised tulemused - pead ilma kaeladeta, käed ilma õlgadeta. [29] [47] Siis, kui need killustunud struktuurid kohtusid, nähti inimkehal sarvilisi päid, inimpeadega härgade kehasid ja topeltsoost figuure. [29] [48] Kuid enamik neist loodusjõudude saadustest kadus sama ootamatult, kui need tekkisid ainult neil harvadel juhtudel, kui osad leiti olevat üksteisega kohandatud, kestnud keerulised struktuurid. [29] Seega tekkis orgaaniline universum spontaansetest agregatsioonidest, mis sobisid üksteisele nii, nagu oleks see ette nähtud.[29] Varsti muutsid mitmesugused mõjud topeltsoo olendid isaseks ja naiseks ning maailm täienes orgaanilise eluga. [29] Seda teooriat on võimalik näha Charles Darwini loodusliku valiku teooria ootusärevusena, kuigi Empedokles ei üritanud evolutsiooni seletada. [49]

Taju ja teadmised Redigeeri

Empedoklesele omistatakse esimene terviklik valguse ja nägemise teooria. Ajaloolane Will Durant märkis, et "Empedokles soovitas, et valgus kuluks ühest punktist teise." [50]. Ta esitas idee, et me näeme esemeid, sest valgus voolab meie silmist välja ja puudutab neid. Kuigi see oli vigane, sai see põhialuseks, millele hilisemad Kreeka filosoofid ja matemaatikud, nagu Eukleides, konstrueeriksid mõned kõige olulisemad valguse, nägemise ja optika teooriad. [51]

Teadmisi seletatakse põhimõttega, et väljaspool meid asuvate asjade elemente tajuvad vastavad elemendid meis endis. [52] Sarnast tuntakse sarnasega. Kogu keha on poore täis ja seetõttu toimub hingamine kogu kaadri ulatuses. Meeleorganites on need poorid spetsiaalselt kohandatud vastu võtma heidet, mis pidevalt tõuseb meid ümbritsevatest kehadest, seega tekib taju. [53] Nägemisel lähevad teatud osakesed silmast välja, et kohtuda objektist eralduvate sarnaste osakestega ja sellest tulenev kontakt kujutab endast nägemist. [54] Taju ei ole pelgalt väliste objektide passiivne peegeldus. [55]

Empedokles märkis inimeste arusaamade piiratust ja kitsust. Me näeme ainult osa, kuid väljamõeldud, et oleme haaranud terviku. Kuid meeled ei saa viia tõeni, mõtlemine ja järelemõtlemine peab asja vaatama igast küljest. Filosoofi ülesanne on paljastada elementide põhimõtteline erinevus ja näidata identiteeti, mis eksisteerib universumi näiliselt ühendamata osade vahel. [56]

Hingamise redigeerimine

Kuulsas fragmendis [53] proovis Empedocles selgitada hingamise nähtust, kasutades üksikasjalikku analoogiat clepsydraga, mis on iidne seade vedelike edastamiseks ühest anumast teise. [57] [58] See fragment on mõnikord ühendatud Aristotelese lõiguga Füüsika kus Aristoteles viitab inimestele, kes väänasid veininahka ja püüdsid clepsydras õhku, et näidata, et tühjust pole olemas. [59] Puuduvad aga tõendid selle kohta, et Empedocles oleks teinud clepsydratega mingeid katseid. [57] Kild osutab kindlasti sellele, et Empedokles teadis õhu kehalisusest, kuid ta ei ütle tühjuse kohta midagi. [57] Clepsydra oli tavaline tööriist ja kõik, kes seda kasutasid, pidid teatud mõttes teadma, et nähtamatu õhk suudab vedelikule vastu seista. [60]

Reinkarnatsiooni redigeerimine

Sarnaselt Pythagorasega uskus Empedokles hinge rändesse/metempsühhoosi, et hingi saab kehastuda inimeste, loomade ja isegi taimede vahele. [61] Empedoklese jaoks olid kõik elusolendid samal vaimsel tasapinnal. Taimed ja loomad on ahela lülid, kus ka inimesed on lüli. [29] Empedokles oli taimetoitlane [62] [63] ja pooldas taimetoitlust, kuna loomade kehad on karistatud hingede elukohad. [64] Targad inimesed, kes on elu saladuse selgeks saanud, on jumaliku kõrval, [29] [65] ja nende hing, vaba reinkarnatsioonitsüklist, suudab puhata õnnelikult igaviku. [66]

Diogenes Laërtius salvestab legendi, et Empedokles suri, visates end Sitsiiliasse Etna mäele, nii et inimesed usuksid, et tema keha on kadunud ja ta on muutunud surematuks jumalaks [67], kuid viskas vulkaani ühe pronksist sandaali tagasi. , paljastades pettuse. Teine legend väidab, et ta heitis end vulkaanile, et tõestada oma jüngritele, et ta on surematu, usub ta, et tuleb pärast jumalateenistust pärast tulekahju söömist tagasi. Horace viitab oma töös ka Empedoklese surmale Ars Poetica ja tunnistab luuletajatel õigust ennast hävitada. [68]

Sisse Icaro-Menippus, koomiline dialoog, mille on kirjutanud teise sajandi satiirik Lucian Samosata, Empedoklese lõplik saatus hinnatakse ümber. Selle asemel, et teda Etna mäe tulekahjudes põletada, tõsteti ta vulkaanipurskega taevasse. Ehkki Empedocles on katsumustest pisut lauldud, jääb ta ellu ja jätkab oma elu Kuul, jäädes ellu kaste toitudes.

Empedoklese surm on inspireerinud kahte suurt kaasaegset kirjanduslikku käsitlust. Empedoklese surm on Friedrich Hölderlini näidendi teema Tod des Empedokles (Empedoklese surm), mille kaks versiooni on kirjutatud aastatel 1798–1800. Kolmas versioon avalikustati aastal 1826. Matthew Arnoldi luuletuses Empedokles Etnal, jutustus filosoofi viimastest tundidest enne tema surma hüppamist kraatris, mis ilmus esmakordselt 1852. aastal, ennustab Empedocles:

Elementide juurde, millest see tuli
Kõik tuleb tagasi.
Meie kehad maa peale,
Meie veri vett,
Kuumuta tulele,
Hinga õhku.

Tema oma Lääne filosoofia ajalugu, Bertrand Russell tsiteerib humoorikalt sel teemal nimetut luuletajat - "Suur Empedokles, see tulihingeline hing, hüppas Etnasse ja oli röstitud tervikuna." [69]

Sisse J. R. William Gaddis, Karl Marxi kuulus diktum ("Igaühelt vastavalt oma võimetele, igaühele vastavalt vajadustele") on Empedoclesele valesti omistatud. [70]

2006. aastal sai Sitsiilia ranniku lähedal asuv massiivne veealune vulkaan nime Empedocles. [71]

2016. aastal kirjutas ja laulis Šoti muusik Momus oma albumi jaoks laulu "The Death of Empedokles" Scobberlotchers. [72]


Kommentaarid

Elevandid t… 13. september 2011

Huvitav ülevaade zeno 's paradoksist

Luke Cash 28. september 2011

Zeno 's dihhotoomia paradoks

Zeno dikotoomiaparadoksi lükkab ümber tänapäeva filosoofia, sest nüüd eristatakse potentsiaalset lõpmatust ja "tegelikku lõpmatust". Al-Ghazali tuvastas selle esmakordselt, kui ta kasutas oma kriitika hulgas islami filosoofe, kes uskusid platooniliste vormide universaalsesse mõistmisse, sarnase loogikaga, et kummutada idee tegelikust lõpmatusest.

Teises arutelus vihjati, et kaasaegses hulgateoorias on tegelikult lõpmatute hulkade kasutamine tavaline. Naturaalarvude kogum <0,1,2. > selles on tegelikult lõpmatu arv liikmeid. Selle komplekti liikmete arv ei ole lihtsalt potentsiaalselt lõpmatu, vaid liikmete arv on kogumiteooria kohaselt tegelikult lõpmatu.

Kuid see näitab vaid seda, et kui võtate omaks teatud aksioomid ja reeglid, saate rääkida tegelikult lõpmatutest kogudest järjepidevalt, iseendale vastuollu minemata. Kõik, mida ta teeb, on näidata, kuidas luua teatud diskursuse universum, et rääkida järjekindlalt tegelikest lõpmatustest. Kuid see ei näita midagi, et sellised matemaatilised üksused on tõesti olemas või et tegelikult võib eksisteerida lõpmatu hulk asju.

See ei ole väide, tegelikult lõputu hulk asju hõlmab loogilist vastuolu, kuid see on tõesti võimatu. Näiteks väide, et midagi tekkis mitte millestki, ei ole loogiliselt vastuoluline, kuid sellegipoolest on see tõesti võimatu.

Tegeliku lõpmatuse absurdid

Kõigepealt määratleme, mida absurd siin tähendab:

absurdne - täiesti või ilmselgelt mõttetu, ebaloogiline või vale, mis on vastuolus igasuguse mõistuse või terve mõistusega

Nii et kui me ütleme, et selle tulemuseks on absurd, ei taha me vihjata, et see on lihtsalt "hämmeldav" või et sellest on "valesti aru saadud" või et see on meie teadmistega vastuolus. Kuid pigem ei saa sellised näited olla tõesed (seega absurdsed), sest me mõistame tegeliku lõpmatuse kontseptsiooni ja selle tegelikkuses eksisteerivaid tagajärgi.

Saksa matemaatik David Hilbert kasutas järgmist illustratsiooni, et näidata, miks tegelik lõpmatus on võimatu. Selle nimi on "Hilberti hotell".

Mõelge hüpoteetilisele hotellile, kus on lõputult palju tube, mis kõik on hõivatud - see tähendab, et igas toas on külaline. Võib tekkida kiusatus arvata, et hotell ei suuda majutada ühtegi äsja saabunud külalist, nagu see oleks piiratud arvu tubade puhul.

Oletame, et saabub uus külaline ja soovib, et teda majutataks hotelli. Kuna hotellis on lõputult palju tube, saame teisaldada külaliste 1. toa tuppa 2, külaliste 2. toa tuppa 3 ja nii edasi ning mahutada uustulnuk tuppa 1. Seda protseduuri korrates on võimalik ruumi teha piiratud arvu uute külaliste jaoks.

Võimalik on majutada ka lõpmatult palju uusi külalisi: viige lihtsalt tuba 1 hõivav isik tuppa 2, külaliste tuba 2 tuppa 4 ja üldiselt tuba n tuppa 2n ning kõik paaritu numbrid on uutele külalistele tasuta.

Selle tulemuseks on muidugi see, et hotell suudab alati külalisi majutada, kuigi kõik toad olid külaliste saabudes täis. Väljaspool hotelli oli silt: "Vabu kohti pole (külalised on teretulnud)".

See läheb veelgi absurdsemaks. Mis juhtub, kui mõned külalised hakkavad välja registreerima? Oletame, et kõik paaritu numbriga tubade külalised registreeruvad välja. Sel juhul on lahkunud lõpmatu hulk inimesi. ja sama palju on külalisi, kes on maha jäänud. Ja veel. inimesi pole hotellis vähem! Number on lihtsalt lõpmatu. Juht otsustab, et kui hotell on 1/2 täis, on see ärile halb. Tegeliku lõpmatusega pole see probleem. Liigutades külalisi nagu ennegi, ainult vastupidises järjekorras, muudab ta pooltühja hotelli selliseks, mis on täis! Tundub lihtne viis äri jätkamiseks (selles absurdses reaalsuses). kuid mitte tingimata.

Mis juhtub, kui külalised 4, 5, 6 jne lähevad välja? Ühe hetkega väheneb hotellis ainult 3 külalist (1, 2 ja 3). Lõpmatu muutus just lõplikkuseks. Ometi on nii, et seekord registreeris end välja sama # külalist kui kõik paaritu numbriga tubade külalised. Hilberti hotell on absurdne. Tegelikkuses on see võimatu. "

Peter Adamson 1. oktoober 2011

Lõpmatused

Sattumata Hilberti hotelli, mis on minu palgaastmest kõrgemal, tahtsin lihtsalt märkida, et Aristoteles on tegelikult tegeliku/potentsiaalse lõpmatuse eristamise algataja. Põhimõtteliselt lubab ta potentsiaalset lõpmatust erinevates kontekstides, kuid ei luba tegelikku lõpmatust üheski kontekstis. (Ja see on tõepoolest tema vastuse tuum Zenole.) Talle järgnesid selles enamik iidseid ja keskaegseid mõtlejaid.

Al-Ghazali liitus käimasoleva aruteluga maailma igaviku üle, mille üheks osaks oli küsimus, kas juba terve igaviku eksisteerinud maailm hõlmab kuidagi tegelikku lõpmatust. Näiteks al-Ghazali eelkäija islamitraditsioonis al-Kindi väitis, et maailm pole igavene just selle põhjal, et tegelikult oleks pidanud mööduma tegelikult lõpmatu hulk hetki. Üldiselt ütleksin, et igavikulaager tundis kohustust nõuda, et juba igavene maailm hõlmaks ainult potentsiaalset lõpmatust. Jõuame selleni õigel ajal!

Kas pole siiski kindel, mida mõtlete selle kohta, et al-Ghazali vaidlustab platoonilised vormid?

Peter Adamsoni vastus Infinitiesile

Re: Lõpmatus

See kommentaar al-Ghazali kohta, mis selle idee alustas, oli kindlasti vasakult väljalt ja ma ei mõelnud seda. Ma mõtlesin al-Ghazalile selles osas, et tal oli selle teema kohta huvitavaid asju öelda, ning ta (IMO) tegi parimat tööd, määratledes keskaegsete filosoofide puhul potentsiaalse ja tegeliku lõpmatuse, kasutades neid ideid kummutada staatiline, igavene tagurpidi ja edasi, looming.

Ta kirjutas ka kreeka filosoofiast ja sellega seotud probleemidest, kui ma õigesti mäletan. Püüan nende töödega peagi teie juurde tagasi pöörduda.

Peter Adamson 8. märts 2012

Ghazali ja lõpmatus

Huvitav - noh, ma arvan, et Averroes poleks teie kiitusega Ghazali üle väga rahul, sest ta kurdab, et Ghazali ei suuda täpselt eristada tegelikku ja potentsiaalset lõpmatust (mis on aristoteleslik). Philoponus on siin minu arvates kõige teravam igaviku vastane, sest ta väidab selgesõnaliselt, et möödunud lõpmatu aeg oleks _ tegelik_ lõpmatus. Ghazali arvab, et ka mina arvan, aga ta on vähem selge, mõte tuleb kõige paremini esile siis, kui ta tõmbab analoogia lõpmatu aja ja lõpmatu ruumilise ulatuse vahel.

Ütlematagi selge, et seda kõike käsitletakse tulevastes osades hoolikalt.

Vastuseks Ghazalile ja lõpmatusele Peter Adamsoni poolt

Re: Ghazali

Ma pean seda uurima. Kindlasti usaldaksin teie arvamust sellises tempos paremini kui minu oma. Täname teie aja eest.

Luke Cash 28. september 2011

Ka Zeno ' tööl

Puhkeolekus olev nool meenutab tegelikult Newtoni füüsikat. Kas arvate, et sellel võrdlusel oleks mingit sisu? Ma arvan, et sellel oleks sisu, kui Zeno mõtleks noolele selles mõttes, et seda liigutatakse, või kui kreeklane oleks võinud seda nimetada sunniviisiliseks, liikuma kiirusega, mis ta läks.

Peter Adamson 1. oktoober 2011

Vastuseks Luke Cashi ka Zeno ' töödele

Nool

See on tõepoolest tekitanud noole kohta palju kommentaare. Üks mõtteviis võib olla see, et Zeno on täpselt mitte oodates Newtonit, sest ta mõtleb noolele keset lendu "hetkel" lihtsalt puhkeolekusse, mis jätab hoogu välja. Hilisest iidsest mõtlejast John Philoponusest ootab hoogu või tõuke teooriaid huvitav ootus. jääge ootama umbes 93 jagu.

Paradoksid

Siin on huvitav allikas Notre Dame'i ülikooli paradokside kohta.

Link läheb Zenoni käsitlevale lehele:

Kas me mõistame tõesti eleaatikute seisukohta lõpmatu suhtes?

Kui ma kujutan ette, et Zeno ja Parmenidies räägivad "Ühtsusest" ja liikumise paradoksist, tundub mulle, et need mehed pidasid nendest doktriinidest kinni ja leidsid, et neil on tõde. See toob meelde mõtte: kas eleaatikud kujutasid ette, et asjad on lõpmatu?

Tundub, et nad tegid seda, sest öeldes, et "kõik on üks" ja et pole olemas olematust, peab kõik, mida me näime teadvat ja ümbritsevat, olema oma olemuselt igavene (lõpmatu) ja koosnema asju, millel pole algust ega lõppu. Pidev olek.

Liigutamise paradoksist kinni pidades liikus Zeno kahtlemata iga päev ringi. Mis oli siis tema veendumuse tuum, mis võimaldas tal paradoksile truuks jääda, kuigi ta seda igal hetkel trotsis?

Sisenege ühtsuse, lõpmatuse eleaatilisse tajumisse: kui kõik on üks, pole midagi puudu ühtsusest, mis teeb meid ja kõike muud lõpmatuks ja igaveseks. Seega oleme olemisega igavesed ja lõpmatud.

Lähme sealt ja vaatame dihhotoomia paradoksi. Kui peame olema kontaktis lõpmatu hulga asjadega, mis on meie teel tenniseväljaku baasjoonest teenindusliinini, siis võitleksime lõpliku olendina, kellel pole piisavalt aega kõigi nende punktideni jõudmiseks. Kuid kas see ei muutu, kui me tajume, et oleme ühtsuses, oleme ise lõpmatud? Kõigi punktideni jõudmine on vaid tühine asi, sest need pole meist eraldi: me oleme kontaktis ja osa kõigest muust. Me võime läbida vahemaa, sest see on osa meist, osa ühtsusest, mis läbib kõiki asju. Vähendamine (1/2, 1/4, 1/8 jne) viib alati tagasi tervikusse ja see pidi olema nende filosoofia keskmes. Ma võin olla üks seitsmest miljardist inimesest, kuid me kõik oleme inimesed ja inimesed võivad kuuluda teatud liiki jne jne, kuni jõuame kõige elementaarsema teoseni, millest kõik asjad pärinevad - Parmenidese ja Zeno ühtsusest. poolt.

Lõpetan küsimusega: kui lähedale me saame nende mõtete juurde, tuhandeid aastaid hiljem, sajanditepikkuse filosoofia ja mõttega, mida mõjutavad kaasaegne teadus ja matemaatika? Kas saame kogeda nende teadmiste joovastust ja sügavaid arutlusi nii nagu nemad? Ja millised sammud olid veel väljaspool meie kirjutisi? Ah, nii kirglik ajaloo varjude osas, vaid suutäied, millega end rahuldada! Kuid otsing läbi pimeduse, valguse avastamine ei kaota kunagi oma atraktiivsust aastatuhandete jooksul - lisagem jätkuvalt leitavad aarded!

Peter Adamson, 4. aprill 2012

Eleatika

Jagan kindlasti teie viimases lõigus kõnekalt sõnastatud muret. Eriti murettekitav minu jaoks, arvestades, et teen seda elatise teenimiseks. Kuid ma arvan, et eesmärk peab olema lugeda neid võimalikult kaastundlikult ja püüda leida tõlgendus, mis on mõttekas, arvestades nende enda filosoofilisi muresid, niivõrd kui me neist aru saame - on ülioluline välja mõelda, millist survet (filosoofiline või muul viisil) need ammu surnud inimesed vastasid oma teooriatega.

Samuti tahaksin nõustuda teie mõttega Zenoni kohta: kindlasti teadis ta, et liigub kogu aeg ringi? Nii et siin on sügav probleem eleaatikutega ja sellega, mida nad ütleksid igapäevaste kogemuste vabastamise kohta. Kas need on vaid illusioonid? Või võib-olla vähem kui täielikult adekvaatne arusaam tegelikkusest? Pidage meeles, et Parmenides kirjutas ka oma arvamusviisi, mis aktsepteerib paljusust, liikumist jne. Seega on hea vastus sellele küsimusele põhimõtteliselt luuletuse usutav tõlgendus ja eelkõige see, miks see sisaldab arvamusviisi, mitte ainult viisi Tõde.

Vastuseks Peter Adamsoni "Eleatikale"

Teadmiste viis

Suurepärane töö Peeter! Kuulan innukalt, ilma filosoofiatausta (ja inglise keel on teine ​​keel). Ma kogen sama tõmmet kui see, kes kirjutas eelmist postitust, milleks on kuulata neid mõtlejaid võimalikult suure empaatiavõimega. Presokraatide koolid panevad mind mõtlema, kas nende tegelikkuse seletuse otsimine pidi neid viima fundamentaalse kogemuseni. Ütlete ühel hetkel (parafraseerides), et ". Nende lähenemine on pigem kontseptuaalne analüüs kui empiiriliste tõendite otsimine". Kuid kas on võimalik, et nad otsisid oma refleksioonide kaudu empiirilist "universaalset olemise kogemust"? Uurisin böni/budistlikku traditsiooni ja palju nende tegemistest meenutab seda, mida Böni praktikud nimetavad harjutusteks "meele väljahingamine". Ma usun, et Zani Koani versioonil on sama funktsioon. Selle eesmärk on viia teid kontseptuaalse analüüsi servale (sarnaselt Zeno paradoksidega), et vabastada teid puhtast olemisest. See olek tuleneb pinge taandamisest pärast elu paradoksaalse olemuse äärmise uurimise loomist, selle väliste piirideni jõudmiseni, "piiramatu terviklikkuseni", millest räägivad Böni müstikud (väga sarnane Anaximanderiga).Kas on võimalik, et nende filosoofide kirjutistel oli tegelikkuses külgnev "meditatiivne" praktika, mis võib -olla oli koolide tegelik saladus ja mis edastati otse õpetajalt jüngrile? Võib juhtuda, et kui piirata nende mõtlejate analüüsi ja kriitikat nende argumentide loogilise küljega, teeb meist „literalistid/reduktsionistid” ja meil puudub nende töö tegelik funktsioon, milleks oleks õpetada meid jõudma tegelik kogemus (kuigi see ei ole vastuolus rohkemate mõtlemisprotsessidega, kui seda nõutakse riiki jõudmiseks). Samas mõttekäigus (mis on kaugeleulatuv ja tõenäoliselt raskesti tõestatav) võis nende mõtteprotsesside tegelik funktsioon olla nende kõigi koos kaotamine. Ma tean, et see on ilmselt väga erapoolik ja ajalooliselt põhjendamata lähenemisviis, kuid nii palju (ja on siiani) seda selget piiritlemist teooria ja praktika vahel iidsetes kultuurides ning teadmiste vahetu, kuid väga sageli salajase edastamise tähtsust. Mul on kiusatus väita, et aja jooksul ja meie ajastu piirangute piires otsime me kõik viisi, kuidas lõpetada oma meele lõhestav olemus, jõuda püsiva rahu kogemuseni ja mis on parim viis selle saavutamiseks, kui seda teha seda kui vaimset ajutist lagunemist, mida me kogeme, kui me sellega silmitsi seisame

lahendamatud paradoksid? Parimat teile ja tänan teid suurepärase töö eest.

Peter Adamson 28. detsember 2018

Meditatiivne praktika

Täname kommentaari eest! See on huvitav mõte ja ma läheksin sellega teatud määral kaasa: eriti eleaatikud (Parmenides, Zeno ja Melissus) püüdsid mõnes mõttes näidata, mida võib arvata, või vähemalt mõtlemise vale. tavaliselt tehke seda. Muidugi ei saa me teada, mis selles traditsioonis praktika või õpetaja-õpilase koolituse osas toimus, kuna meil on ainult tekstid või õigemini isegi mitte need, vaid ainult killud ja aruanded. Siiski pean ütlema, et kui teie lugemine on tõe lähedal, siis Platon ja Aristoteles olid oma raportites presokraatide tegemisest hämmastavalt kaugel, kuna nad esitlevad presokraate põhiliselt kosmoloogidena. Selles mõttes ma arvan, et see, mida te soovitate, ei ole mitte ainult meie tõenditega toetatud, vaid on ka nende tõenditega vastuolus.

Muide, mõiste kontseptuaalse analüüsi ja mitte empiirilise uurimise kohta pidi olema ainult eleaatika kohta, ma arvan, et see ei kehti tingimata näiteks Herakleitose või Anaxagorase kohta, kuigi see sobiks aatomitele üsna hästi.

Lõpmatus kaasaegses matemaatikas

Teie esitlus Zeno paradokside kaasaegse matemaatika käsitlusest, mis põhimõtteliselt seisnes selles, et matemaatika väidab vaid lõplikke vastuseid, on tõesti ebatäpne ja eksitav. Juba Vana -Kreeka matemaatikud, nagu Eudoxos ja Archimedes, ja kindlasti pärast 1800ndatel alanud kaasaegseid arenguid, on matemaatikud teinud palju tööd nende küsimuste analüüsimiseks, mis lõppes sisulise ja range tööga, mida nimetatakse analüüsiks. See annab reaalseid vastuseid küsimustele matemaatika ja füüsika lõpmatu seeria olemuse kohta, kindlasti mitte ainult väidete kogum.

Peter Adamson, 12. juuli 2014

Lõpmatus

Ma pole kindel, millist täpset fraasi te siin valite (see episood oli juba ammu!), Kuid ma ei mäleta, et oleksin süüdistanud iidseid või tänapäevaseid matemaatikuid vaid millegi väitmises. Ma arvan, et ma just ütlesin, et kaasaegse matemaatikaga saab hõlpsasti modelleerida lõpmatuid seeriaid, mis näevad välja nagu Zeno paradoks nt. 1/2 +1/4 + 1/8. ja pole probleemi, kui näeme, et selliseid seeriaid liidetakse kokku 1. Siis arvan, et oleksin võinud lisada, et ikkagi on küsimus, kas see matemaatiline mudel vastab tegelikult füüsilises reaalsuses toimuvale, näiteks kosmoses ja aega - ja ilmselgelt pole see küsimus, millele matemaatika iseenesest suudab (või peab) vastama.

Vastuseks lõpmatusele Peter Adamson

Lõpmatus

Kell on umbes 8.20, kui räägite matemaatilisest lähenemisest ja ütlete:

"Meil pole nüüd probleemi, et 1/2 + 1/4 +. annab lihtsalt ühe kokku, võib öelda, et selle seeria esindatud arv on lihtsalt 1".

Noh, igaüks, kes seda ütles, oleks seda valesti teinud. See väljavõte kõlas nii, nagu esitaksite sisuliselt eelmainitud fakti matemaatika aksiomaatilise või aksiomaatilise faktina, mis tänapäeval on väga kaugel-sellest saab teha sisulise järelduse mõnest väga konservatiivsest loogika- ja hulga-aksioomist. Ja ma arvan, et laiem kontekst ei andnud täiendavaid selgitusi.

Arvestades seda laiemat mudelite konteksti, arvan, et sellest saab omamoodi oluline punkt. sest asjaolu, et deduktsioon on sisuline, tähendab, et tegelikult pole põhjust seda pidada tautoloogiliseks küsimuseks, mis õigustab pigem abstraktset mudelit, taandub see palju põhilisemate ja ilmsemate aksioomide õigustamiseks. Kui need on antud, muutub Zeno probleemide lahendamine lihtsalt loogilisteks tagajärgedeks.

Ma arvan, et laiem mõte, mida ma toon, on see, et mulle tundus, et selles osas esitati matemaatikateos argumentidest ühemõtteliselt sõltumatuna, kui matemaatika on tegelikult sisuline ja sellel on reaalsed tagajärjed filosoofilistele ja füüsilistele küsimustele. Tegelikult ütleksin, et matemaatilised ja filosoofilised argumendid on antud juhul sisuliselt sama. Lõppude lõpuks rääkis Zeno nendest asjadest, võttis omaks terve hulga vaikivaid aksioome ruumi ja aja kohta ning kasutas standardseid loogilisi järeldusi. Kõik, mida matemaatika teeb, on sõnastada, mis need ametlikus keeles on. mille eeliseks on tema diskursuse ebasoodsamate aspektide järsk kergendamine.

Kuid muidugi on teil lõpmatu aeg lõpmatu arvu argumentide ja vastuargumentide destilleerimiseks, nii et ma arvan, et kärpimised on kahjuks vältimatud.

Peter Adamson 13. juuli 2014

Jälle matemaatika

Õige, ma visandasin kindlasti seal matemaatilise lahenduse, mitte ei süvenenud sellesse. Tegelikult (kuigi ma tõesti ei mäleta, kuna ma kirjutasin stsenaariumi juba aastaid tagasi) püüdsin ilmselt igasugusest kohustusest kõrvale hiilida, öeldes: "me võime seda öelda." Teie esitatud mõte on huvitav. Zeno ise kasutas peaaegu kindlasti sellist strateegiat, nagu te siin soovitate: kaaluge erinevaid eeldusi ruumi ja aja kohta ning näidake, et mis tahes eelduste korral on liikumine võimatu. Siinkohal on oluline, et dihhotoomia oleks vaid üks paradokside hulgast ja oleks ilmselt mõeldud täiendamiseks teistega.

Igatahes nõustun kindlasti teie põhipunktiga, milleks on see, et kaasaegsed matemaatikud jälgiksid neid punkte lõpmatu seeria kohta fundamentaalsemate aksioomideni. Arvan endiselt, et tekib küsimus, kas liikumise matemaatiline modelleerimine (ükskõik, kuidas me seda mudelit õigustame) vastab füüsilises reaalsuses tegelikult toimuvale. Seal on põhiküsimus matemaatika ja loodusteaduste filosoofia kohta ning filosoofid on selle kohta võtnud erinevaid seisukohti, nt. et matemaatikast on füüsika tegemisel kasu ainult instrumentaalselt. Kuid ma ei püüdnud muidugi selles podcastis nendesse teemadesse väga kaugele jõuda, lihtsalt selleks, et selgitada, et Zeno paradoks on isegi matemaatika hilisemaid arenguid silmas pidades keerulisem, kui võiks arvata.

Peter Adamsoni vastus matemaatikale

Jälle matemaatika

Tõepoolest, ma ei usu, et ta saaks kuidagi sellist strateegiat vältida. Kasutades lihtsalt sõna „ruum”, edastab ta meile kontseptsiooni koos hulga omadustega, kui see poleks nii ja ta ei väidaks antud objekti jaoks üldse mingeid omadusi, siis sõna ei oleks viidata ükskõik millele - ja siis võiksime sama hästi kontseptualiseerida "ruumi" kui kaelkirjakuid - ja siis leiame ülejäänud argumendi mõttetuks. Niisiis, kuigi küsimus, kas „matemaatilise” argumendi taga olevad erinevad aksioomid kirjeldavad tõepoolest liikumist, on kindlasti midagi, mida tuleb kaaluda, ei ole see matemaatika probleem iseenesest, sama küsimus on Zeno argumendi vaikivate omaduste puhul. Ja kui te (muidugi retooriliselt rääkides) ütlesite: "matemaatilise lahenduse korral küsib Zeno teilt, miks teie mudel on õige", oleks minu esimene vastus Zenole ", kuid te pole isegi proovinud täpsustada, mida te võtate ruumi omadused - mis on teie mudel ja miks see siis õige on? ".

P.S. aitäh Peeter mõtlemisainete eest. Raske on kriitilisi vastuväiteid esitada, ilma et see kõlaks negatiivselt, nii et lubage mul öelda, et see podcast on tõeliselt fantastiline. Proovisin hiljuti mõnda muud filosoofia taskuhäälingusaadet, kuid need on sellega võrreldes täiesti kahvatud. tegelikult kehtib see hunniku raamatute kohta, mida olen ka proovinud, sealhulgas Russelli kuulsa raamatu kohta. Meisterlik algusest peale.

Peter Adamson, 17. juuli 2014

Veel Zeno

Tänan väga! Mis puudutab Zenot, siis pidage meeles, et ta ei usu (vähemalt teoreetiliselt) isegi sellist asja nagu liikumine või "ruum". Pigem on dialektiline olukord see, et ta eeldab kaudselt seda, mis on tema jaoks vale eeldus, mille kohaselt ruum on laiendatud ja lõputult jagatav. Kui keegi selle tagasi lükkas ja ütles, et kosmosel on muid omadusi, nt. ei ole lõputult jagatav, ta võiks ja tegelikult pakkus sellele paradoksile erinevaid rivaalide eeldusi. Teisisõnu, Zeno ei taha esitada mingeid erilisi väiteid liikumise või ruumi olemuse kohta, pigem tahab ta näidata, et mis tahes mitteeletaatiline teooria (mis tahes teooria, mis võimaldab liikumist) peab tegema selliseid eeldusi, mis viia vastuoluni/paradoksini. Kas sellel on mõtet?

Kas tõesti võib aeg mööduda?

Tere,
Ma mõtlen paradoksile, mis võib olla paralleelne Dichotoomia paradoksiga.
Võime ajaperioodi (ütleme ühe tunni) jagada lõputult mitu korda. Nii et kui üks tund läheb mööda, peaks esimene pool tundi mööduma ja nii edasi.
Mind huvitab, miks eleaatik ei jõudnud järeldusele, et aeg ei möödu üldse. Võib -olla sellepärast, et see ei kuulunud Parmenidese õpetuste hulka?
Või äkki nad tegid seda, kuid ma pole sellest kuulnud?

Peter Adamson 19. juuli 2014

Eleatika õigeaegselt

Pole ühtegi Zeno argumenti, mida te kirjeldate, kuigi eriti nool tundub, et see tekitab küsimusi aja kohta. Kuid Parmenidese luuletus ise ütleb: "see ei olnud ega saa olema, vaid on", mida on sageli peetud eituseks aja kohaldamisest olemisele - mõnikord tunnustavad inimesed teda ajatu igaviku mõistega, kuigi teised leiavad, et lõigust natuke lugeda. See võib näiteks tähendada lihtsalt seda, et olemine ei muutu (teisisõnu, see on see, mis ta on praegu ega ole kunagi olnud teistsugune ega muutu kunagi - see on seotud kurikuulsa probleemiga selle kohta, kas tegusõna "olla" on Parmenides kasutab seda eksistentsiaalselt või predikaadina, näiteks "olema/eksisteerima" ja "olema sinine").

Kauguse läbimise paradoks (lõpmatu seeria): Zeno

Kui lõpliku vahemaa vahel on lõpmatuid vahemaid, on see lõpliku aja jooksul ka lõpmatu poole kohaga. Kas see paradoks lahendatakse, dok?

Peter Adamson 31. mai 2015

Võib -olla ma ei järgi seda, mida te soovitate, kuid ma arvan, et see ON lihtsalt paradoks: et lõplik kaugus sisaldab lõputut osa, mida kõiki ei saa ületada.

Peter Adamsoni vastus Zenole

Kauguse läbimise paradoks (lõpmatu seeria): Zeno

Sain aru. Mida ma rõhutasin, et täpselt nagu etteantud vahemaa piires on lõpmatu poolkauguste jada (see tuleb läbida), on ka selle vahemaa läbimiseks eeldatava aja jooksul naeruväärselt lõpmatu „poolaja” seeria. Näiteks kui see konkreetne vahemaa (näiteks 20 m) läbitakse 2 minutiga, siis pool sellest läbitakse 1 minutiga, 5 meetrit läbitakse 30 sekundiga, 2,5 meetrit läbitakse 15 sekundiga jne. See tähendab, et kui vahemaa saab jagada kaheks pooleks, saab aja jagada lõpmatuteks pooleks. Nii astuti lõputuid samme samadel lõpmatutel ajahetkedel ja need lõpmatud ajahetked võimaldasid läbida neid lõpmatuid poole vahemaa ridu. Loodan, et suutsin seda selgitada. Inglise keel pole tegelikult minu emakeel.

Peter Adamson 1. juuni 2015

Poolel korral

Oh, ma näen. Teie lahendus on tegelikult täpselt see, mida Aristoteles arvab ja kuidas ta Zenole vastab. Ilmselt arutan seda 40. jaos.

Griffin Werner 21. veebruar 2018

Liikumine on võimatu

Ma ei näe Parmenidese ja tema järgijate arvates naeruväärset arvamust, et liikumine on võimatu. Ilmselgelt ei pea nad silmas liikumise ideed, mida tänapäeva inimesed arvavad Newtoni seaduste ja kaasaegse füüsika põhjal. Ma saan aru, kuidas eleaatikud näeksid mind näiteks tänaval kõndimas, kui ma ei liigu. Ilmselgelt ma liigun, aga seda ainult mõne teise vaatleja suhtes: tänav, päike, keegi, kes vaatab. Kui kaks inimest liiguvad üksteise suhtes sama kiirusega, siis tundub, et nad ei liigu teineteisele üldse. Ma arvan, et selle relatiivsusteooria tõttu on usutav eleaatiline arusaam, et liikumine/liikumine on võimatu.

Kuigi Melissusele see ei meeldiks, näeksime reaalsussfääri kui selget, kindlat klaaspalli, kuid meile tundub, et pall mitte ainult ei liigu, vaid ka midagi selle sees ei liigu. Kuid see pole nii. Palli sees oleva aatomi vaatenurgast toimub palju liikumist, elektronid lendavad ringi ja kõik raputab nagu hull. Kui me läheme kuuli aatomi prootoni perspektiivi veelgi väiksemaks, vibreerib see koos kõigi selle ümber olevate prootonite ja neutronitega ning näeme nii sageli lendavaid elektronide triipe. Kui me ütleme prootonile, et liikumine on võimatu, siis ta lihtsalt naeraks, sest ilmselgelt on see võimatu (ei, naervad prootonid pole võimatud). Kuid vaadates palli tervikuna (ühtsuses), näeme, et see ei liigu üldse. Analoogia põhjal arvan, et see on Parmenidese ja eleaatikute vaatenurk reaalsusele. See on üsna veenev ja ma saan aru, miks see kestis nii kaua kui filosoofia ajaloos. Mulle meeldib Aristotelese seisukoht, et kui üks asi liigub, võimaldab see teisel asuda oma kohale, sarnaselt sellele, mis toimub klaaskuuli kvanttasandil.

Ikka on olemas kogu "väljastpoolt" tulenev probleem, mis tähendaks olematust, kuid sellest hoolimata on minu arvates problemaatiline rakendada tänapäevast liikumiskontseptsiooni (millel on viimase neljasaja füüsikaaasta jooksul ainulaadne tähendus). presokraatlik. Mind huvitaks näha Parmenidese ja teiste eleaadikute algupärast tööd kreeka keeles, et näha, kas see heidaks valgust sellele, mis tundub tänapäevasest vaatenurgast ilmselgelt vale eleaadi mõtlemises.

Peter Adamson 22. veebruar 2018

Griffin Werner ei suuda Motionile vastata

Suhtelisus ja eleatilisus

See on tore mõte, kuid ma ei ütleks, et see jäädvustaks seda, mida Eleatics väitis. Ilmselt ei ütle nad mitte ainult seda, et eksistents tervikuna ei liigu, nagu teie klaaskuuli näite puhul, vaid ka see, et see ei sisalda sisemist liikumist. Tegelikult pole nende metafüüsikas paljusust. Seega ei saa me neile omistada seisukohta, et näiteks kaks asja on üksteise suhtes liikumatud või et kaks asja liiguvad liikuva terviku piires: pigem pole kunagi üldse kahte asja, vaid üks, nimelt Olemine. Sellegipoolest meeldib mulle teie sisetunne püüda leida viis selle mõtestamiseks!

Griffin Werner 22. veebruar 2018

Vastuseks Peter Adamsoni relatiivsusele ja eleaatikale

Kui see, mida sa ütled, on tõsi, siis

Kui see, mida sa ütled, on tõsi, siis on minu reaalsuskogemust arvestades väga raske näha maailma eleaadi vaatenurgast. Kui ma hakkan nende metafüüsikat kritiseerima, siis tahan seda teha nende tingimustel. Ilmselgelt on palju paljusid - mina olen mina ja mu arvuti pole mina. Arvuti idee ei saa aga eksisteerida sõltumatult millestki muust olemasolevast. Võiks väita, et minu arvuti ja mina oleme erinevad, lihtsalt kasulik kategooriline tööriist, mida inimesed kasutavad maailma mõtestamiseks. See tähendab, et tegelikku eraldatust/erinevust/paljusust pole. Kõik lihtsalt on. Eleaatlikus mõttes on ainult üks asi - Olemine.

Mul on raske uskuda, et kui ma küsiksin eleaadilt, kas tema ja mina oleme erinevad või tegime koos temaga kaks inimest, siis ta ütleks ei. Muidugi, lõppkokkuvõttes pole lahutust ja kõik on üks. Ma võin selle taha jääda. Võib juhtuda, et kõik lihtsalt on ja paljusus on illusioon, kuid selleks, et elada inimlikku elu, väidan ma, et üks (ka eleaat) peab vähemalt natuke illusioonile järele andma. Minu kogemus ütleb, et lahusolek on olemas, isegi kui see on illusioon.

Kui eleaatlased rääkisid inimestele tõsiselt, et nad ei liigu, kui nad selgelt kõnnivad, või et nende ja puu vahel pole mingit erinevust või eraldatust, tundub mulle, et nad olid lihtsalt hullud või olid nad abstraktselt kinni argument, mis näis trotsivat nende vahetuid kogemusi ja selle asemel, et proovida abstraktse argumendi puudusi välja mõelda, otsustasid nad lihtsalt, et kogu kogemus on illusioon.

Ma arvan, et see, mida ma üritan öelda, on see, et oma arusaama põhjal eleaatlikust maailmavaatest ei saa tõestada, et see on õige või mitte samamoodi, nagu ma ei suuda tõestada, et olen tegelikult olemas või mitte.

Võib juhtuda, et saan nende maailmavaatest valesti aru, kuid mul on tunne, et nende maailmavaate mõistmine nende vaatenurgast ei saa viia järeldusele, et nad olid lihtsalt lollid, kuna arvasid, et liikumine on võimatu, kui see selgelt on. See pidi olema nende seisukohast mõistlik.

Peter Adamson 22. veebruar 2018

Vastuseks küsimusele Kui teie öeldu on tõsi, siis Griffin Werner

Rumal eleaatika

Põhimõtteliselt peate silmas seda, et filosoofia ajaloos ei saanud olla moniste (inimesi, kes eitavad paljususe tegelikkust), sest monism on ilmselgelt vale. Kuid tegelikult ilmneb monism filosoofia ajaloos korduvalt ja ilmselt iseseisvalt: näiteks Advaita Vedantas ja ka Spinozas teistmoodi. Tundub, et eleaatikud olid monistid ja tegelikult on see, mida te ütlete, nii uskumatu: pidage meeles, et Parmenides kirjutas lisaks monistlikule "tõeteele" ka "arvamuse", milles ta põhimõtteliselt annab möönduse reaalsusteooria esitamiseks, mis on kooskõlas sellega, kuidas see _ näib. Huvitav küsimus on, miks meil on tõde ja arvamus, kuid tundub üsna selge, et tõe tee on privilegeeritud ja see hõlmab paljususe eitamist.

Üldisemalt öeldes on paljudel ajaloo filosoofidel olnud radikaalselt revideerivad reaalsusteooriad: kõik on illusioon, eksisteerivad ainult ebaolulised asjad, moraalsetel hinnangutel pole tegelikkuses alust, me ei saa midagi kindlalt teada jne.Ma arvan, et nendele teooriatele tuleks läheneda "heategevuslikult" selles mõttes, et püüda mõista, milline arutluskäik viis nad nii radikaalsetele järeldustele, kuid mitte selles mõttes, et nad ei saaks oma revideerimisteooriate esitamisel tõsiselt võtta, sest me leiame need nii vastuintuitiivne.

Griffin Werner 23. veebruar 2018

Vastuseks Peter Adamsoni Silly Eleaticsile

Tänan!

Okei, ma arvan, et saan nüüd aru. Kui ma viibiksin ruumis, kus oli eleaat, ja ta selgitaks mulle oma monistlikku teooriat, siis minu kriitika tema kohta oleks järgmine: juba see, et ta mulle oma teooriat selgitab, tähendab vastuolu, sest ta peab sellega leppima. ja ma olin teistsugune isegi vestluse pidamiseks. Tema vastus mulle oleks midagi sellist: "Ei, see ei ole vastuolu. Kõik on lihtsalt üks. Need ideed" sina "," mina "ja" vestlus "on illusioonid. Seetõttu pole paljusust ega liikumist, puudub duaalsus. " Kas see on enam -vähem täpne?

Tänan teid, muide, selle podcasti tegemise eest. Ma tõesti naudin seda siiani. Loodetavasti suudan varsti järele jõuda, kuna olen alles 15. jaos. Olen eriti põnevil kuulamas islamimaailma kõnelusi, kuna mul pole islami mõtteajaloost peaaegu mingit tausta. Soovin teile edu selle tohutu projektiga jätkamisel.

Peter Adamson 23. veebruar 2018

Vastuseks Aitäh! autor: Griffin Werner

Rääkides eleaatikutega

Jah, see on täpselt see mõte. Tegelikult meenutab teie pakutud vastus, et pelgalt eleaatiku teisele isikule esitamise võimalus näitab, et see on vale, meenutab mõningaid iidseid kriitikaid radikaalsete filosoofiliste seisukohtade kohta. Näiteks väidab Aristoteles, et keegi ei saa väita, et vastuolulisuse seadus on vale, ja Platon märgib mitmes kohas, et on teooriaid, mille väide on õõnestav. Ma arvan siiski, et nagu te ütlete, tunnistaks eleaat hea meelega, et temaga vestlemise välimus on lihtsalt järjekordne illusioon.

Loodetavasti naudite ülejäänud sarja!

Alexander Johnson, 15. juuli 2018

Paradoksid

Mul on probleem Zeno paradoksaalse tänapäevase seisukohaga, et see ei anna ajastu inimestele intellektuaalse võimekuse osas väärilist au ja see lihtsalt ei paku rahuldust. Siiski, kui ma seda loen, on see liikumise paradoksi asemel diskreetse ruumi paradoks, kuid see on mõttekam. Mõistan, et diskreetne vs pidev oli sel ajal ka matemaatika arutelu, mis seda seisukohta veelgi edendaks. Et selle asemel, et tõestada liikumist võimatuna, tõestab see, et liikumine diskreetsete punktide kogumi kaudu nõuab neid lõpmata palju, seega on diskreetne liikumine võimatu. Seega tuleb liikumist väljendada pidevana. See tekitaks kahtluse alla, kui tee A -st B -ni on pidev, mitte diskreetsete punktide summa, siis kuidas saame isegi öelda, et A ja B fikseeritud punktid on olemas? See tooks kaasa ka Parmenidese teooriad, sest A ja B oleksid osa pidevast tervikust. Liikuv, kuid kindlas kohas olev nool joonduks ka selle vaatega, mitte ainult liikumiseks. Nii et ma küsin, kas me teame kindlalt, et Zeno paradoks seisneb liikumise võimatuses? Või kas me lihtsalt teame paradoksi ja järeldasime, et see puudutab liikumist?

Peter Adamson, 16. juuli 2018

Vastuseks Alexander Johnsoni paradoksidele

Kas paradoks seisneb liikumises?

Noh, võib -olla me ei tea sellest "kindlalt" midagi, kuna tugineme hilisematele tunnistustele, kuid Aristotelese esitlus dihhotoomiast on kindlasti seotud laiendatud ruumi liikumisega. Pidage ka meeles, et liikumine on seotud mõne teise paradoksiga, nagu nool ja liikuvad read. Kuid teil võib olla õigus selles mõttes, et Zeno võib kasutada liikumist, et kritiseerida diskreetse ruumi ideed, mille lõppeesmärk on arutelu teema. Kuid minu arvates muudab eleaatiline taust liikumise tõenäolisemaks sihtmärgiks kui ruumiks. Lõppude lõpuks on Parmenidese olemine ruumiline (see on sfäär), kuid muutumatu/liikumatu.

Alejandro, 7. veebruar 2019

Kui asju on palju, siis on asjad lõpmatud

Paljud filosoofid ja matemaatikud väidavad, et kui Zeno ütleb, et kui kaugus on lõpmatult jagatav, siis see on lõpmatult suur, peitub tema viga selles, et ta arvab, et lõpmatu seeria summa on lõpmatu, kuid see pole nii. Ma arvan, et see oli Vlastos, kes ütles, et lõpmatu seeria summa on lõpmatu ainult siis, kui sellel on väikseim liige. Mis sa arvad, miks ta seda ütleb?

Alejandro 14. veebruar 2019

Leidsin just teksti

Leidsin just teksti, mis sisaldas Vlastose argumenti, millest ma rääkisin: "Ilmselt oli mingi vaikiv eeldus, mis oleks tundunud ilmselgelt tõena, et lõpmatu hulga oluliste osade kogu peaks olema lõpmatult suur: nii ilmselgelt et isegi keegi, kes teadis kõike Aristotelese teoreemist (nagu Simplicius kindlasti teadis, ja mõned Epikurose kaaslased peaaegu sama kindlalt), ei mõtleks seda käesolevale juhtumile kohaldada, vaid järeldab kohe konteineri suuruse lõpmatusest arvude lõpmatusest Ma ei kujuta ette, mis see võiks olla, välja arvatud see, et kollektsioonil oli väikseim liige. Sellest piisaks, et järeldus tunduks iseenesestmõistetav: arvestades lõputut mittekattuvat osa, millest vähimalgi on piiratud suurus , oleks ilmne, et kogumaht oleks lõpmatu. " Proovige nii, nagu ma võin, aga ma ei mõista, kuidas väikseima liikme saamine võiks summa lõpmatuks muuta. Kui ½ + ¼ + 1/8 + 1/16 + 1/32 + 1/64…. (pole vähimatki terminit) koondub 1 -le, miks peaks selle geomeetrilise rea liikmete summa olema lõpmatu, kui näiteks 1/64 oleks väikseim liige?

Peter Adamson 14. veebruar 2019

Vastuseks leidsin just Alejandro teksti

Vlastos on Zeno

See tundub teile ilmselt iseenesestmõistetav, kuna õppisite matemaatikat keskkoolis pärast ja mitte enne arvutamise leiutamist. Arusaam, et lõpmatu seeria võib anda lõpliku tulemuse, on tegelikult jahmatavalt vastuoluline, kuigi see on tõsi: mingil moel lisate lõpmatu arvu positiivse koguse pikkusi ja tulemus on kokku, ütleme, vaid üks meeter . Aristoteles on tegelikult minu teada esimene inimene, kes on seda öelnud - et see on võimalik, sest võetavate summade suurus väheneb. Kuid isegi tema arvates ei ole see reaalse seeria puhul võimalik, ainult et võite võtta meelevaldselt väikseid osi, jagades väiksemaid ja väiksemaid, kuid alati piiratud ja mitte lõpmatu arvu osadega. Ta oleks Zenoniga nõustunud ja arvanud, et teie "ilmne tõde" (nimelt see, et lõpmatu rida positiivse suurusega tegelikke osi annaks lõpliku tulemuse) on ilmselgelt vale.

Üks asjakohane punkt võib siinkohal olla see, et kreeklaste jaoks ei esitataks selliseid koguseid mitte teie kasutatava märkega, vaid kogustega reaosadena, sest nad kaldusid arvudele geomeetriliselt mõtlema. Nii et te palute neil nõustuda sellega, et panete üksteise kõrvale lõpmatu hulga reaosi, millest igaühel on positiivne pikkus, kuid kogu asi on piiratud. See võib jällegi tõsi olla, kuid see pole kaugeltki intuitiivne.

Teise võimalusena võiks teie ja Vlastos mõelda Zeno erinevatele paradoksidele? Võib -olla ei räägi ta dihhotoomiast (läbib poole teest, poole poole jne), vaid Zeno esitatud teisest argumendist, mis puudutab külgnevaid kehasid.

Alejandro 14. veebruar 2019

Vastuseks Vlastosele Zenos, autor Peter Adamson

Aitäh, Peeter. Nüüd näen

Aitäh, Peter. Ma näen nüüd, kus ma vea tegin: Vlastos räägib tõepoolest veel ühest paradoksist - sellest, kus ta ütleb, et kui asju on palju, on nad mõlemad lõpmatult väikesed ja lõpmatult suured. Ma saan nüüd aru, et see, kuidas te jaotusi teete, on oluline. Dihhotoomias ja Achilleuses jagate esmalt vahemaa pooleks, seejärel kas esimese või teise tulemusel saadud poole pooleks, seejärel neljandikud lõpmatuseni. Tulemuseks on see, et te ei jõua kunagi punktist A punkti B või ei saa kunagi üldse A -st lahkuda. Selles paradoksis tehakse dichotomiseerimine nii, et tulemuseks on võrdsed osad, nende osade asemel, mida tähistab minu kasutatud märge (geomeetriline seeria), ja nüüd saan aru, miks Vlastos ütleb seda, mida ta ütleb: kui on väikseim osa ja selle suurusjärk on kõigi liikmete summa lõpmatu! Tänan teid väga, väga, et aitasite mul seda näha. Filosoofia iseseisvalt õppimine on, nagu öeldakse, ohtlik. Sinusuguse õpetlase abi aitab oluliselt.

Peter Adamson, 15. veebruar 2019

Vastuseks aitäh, Peeter. Nüüd näen Alejandro poolt

Kõige väiksemad osad

Ah, hea. Tore, et see asja selgeks tegi!

Kiitus

See sait/projekt/ettevõte on suurepärane. Ma ei saa seda piisavalt kiita. See muudab interneti prügi täis maa -aluse parkla väärtuslikuks. Palun jätkake seda ja viige see tänapäeva.

Peter Adamson 8. veebruar 2019

Prügi täis parkla

Ha! Tänan, see on üks toredamaid komplimente, mida ma olen kunagi podcastis saanud. Peaksin selle panema veebisaidi ülaossa suurte tähtedega.

Igatahes hea meel, et naudite seda - mis puudutab selle kaasajastamist, nagu ma alati ütlen, et mul pole plaanis niipea peatuda, nii et vaatame, kui kaugele ma jõuan.

Giovani Dalla… 26. august 2019

Tühjus meie kaasaegses maailmakäsitluses m

Suurepärane teie töö. Ma kuulan seda nii häbelikult. Tänan teid selle suurepärase filosoofiaentsüklopeedia eest.

Tahaksin täpsustada tänapäevaseid vaakumi mõisteid. Täna pole meil üldse vaakumit. Ma mõtlen, et vaakumis on energiat ja Heizenbergi välja töötatud määramatuse põhimõte ütleb, et osakesed võivad vaakumis igal ajal ilmuda ja kaduda. Lisaks ei ole osakesed rakud, vaid ka lained ja seetõttu hõivavad nad aatomite ja molekulide kõik ruumid. Seda on keeruline seletada, kuid ma juhin siis tähelepanu sellele, et tühjus pole tänapäeva füüsikas eriti vastuvõetav.

Peter Adamson, 26. august 2019

Jah, see peab vist õige olema - minu teadmised kaasaegsest füüsikast ei ole sellised, nagu peaksid! Aga ma arvan, et võib -olla on filosoofiliselt tõeline küsimus selles, kas tühi ruum on meie füüsikas kontseptuaalselt lubatud või mitte, ja ma arvan, et tänapäeva füüsikas on see nii?

Carroll Boswell 10. november 2019

Matemaatika ja reaalsus

Arvasin, et see on väga hea punkt, et kaasaegne matemaatika, täpsemalt arvutus, ei vasta Zeno paradoksile. See on ainult reaalsuse mudel ja mitte tingimata reaalsus ise. Kuid kas matemaatiline mudel, mille Zeno väidab olevat võimatu, ei näita vähemalt, et see pole vastuoluline? Tegelikult on matemaatika ja tegelikkuse seose küsimus veel lahtine. Nagu ma aru saan, tähendab üldine sugulane, et ruum on kvantiseeritud, see tähendab, et kahe punkti vahel on võimalikult lühike kaugus. Ruum ei ole järjepidevus, teisisõnu. Ma ei ole hea füüsik, nii et võin neist valesti aru saada.

Peter Adamson, 10. november 2019

Vastuseks Carroll Boswelli matemaatikale ja reaalsusele

Noh, ma arvan, et kui nõustute, et on lahtine küsimus, kas matemaatiline mudel kajastab füüsilist reaalsust, on ka lahtine küsimus, kas matemaatilise mudeli järjepidevus näitab, et liikumine ei ole vastuoluline (teisiti öeldes) , kui väidetav ebakõla lülitab sisse meie füüsilise liikumise või ruumi kontseptsiooni, siis matemaatikal pole selle kohta midagi öelda. väidetavalt). Pole kindel, mida tänapäeva füüsikud ütleksid, aga vähemalt, kui see Zenoni kaitseliin on hea, oleks füüsik õige inimene näitama, miks ta eksis, mitte matemaatik.

Carroll Boswell, 12. november 2019

Vastuseks matemaatikale Peter Adamson

Mudelid vs reaalsus

See tundub mulle palju keerulisem ja mitte nii selge. Kui Zeno üritab tõestada, et liikumine on oma olemuselt vastuoluline, siis matemaatilise liikumismudeli olemasolu lükkab ta ümber. Küsimus matemaatilise mudeli seosest tegelikkusega on üks asi, kuid kas on tõesti vastuvõetav, et midagi iseenesest vastuolulist võiks modelleerida millegi loogiliselt järjepidevaga? Teisisõnu, kas enese vastuolu võib kunagi olla "ligikaudu" järjepidev? See on tõesti küsimus loogika olemusest ja selle seosest tegelikkusega. Mulle tundub, et kui midagi enesele vastuolulist saab maskeerida loogiliseks järjepidevuseks, kaotame oma haarde loogika kui terviku kehtivuse üle. Või on mul midagi puudu?

Peter Adamson, 13. november 2019

Vastuseks mudelitele vs reaalsusele autor Carroll Boswell

Füüsika vs matemaatika

Olen nõus, et see on keeruline ja keeruline. Kuid minu põhiline intuitsioon on see, et kui me nõustume, on lahtine küsimus, kas matemaatiline mudel kujutab füüsilist olukorda täpselt ja näitab, miks liikumine on võimalik (kui see tegelikult nii on: arvestage, et mudel hõlmab piirile lähenemist, mis jõuab lõpmatult lähemale) aeg jõuab lõpmatult lähemale liikumise lõpp -momendile. mis kõlab rohkem nagu Zeno, kes selgitab, miks liikumine on võimatu, kui selgitus, miks see on võimalik), siis matemaatilise mudeli järjepidevus ei tõesta kindlasti, et usk liikumisse on järjepidev. Zeno võib öelda: "Muidugi, mudel on järjepidev, kuid see ei esinda seda, mis (väidetavalt) toimub füüsilises maailmas: tõepoolest ei saa seda teha, sest liikumine, nagu ma olen näidanud, toob kaasa vastuolusid, nii et ainult see tõestab et mudel ei esinda seda, sest kuidas saab järjepidev mudel kujutada ebajärjekindlat füüsilist stsenaariumi? " Tasuks mõelda, kas see on siiski küsimust kerjav vastus.

Carroll Boswell, 13. november 2019

Vastuseks Peter Adamsoni teemale Physics vs math

Laseme 's selle ümber pöörata

Võib -olla pean lihtsalt seda mõnda aega seedima, et näha, millest mul puudu on. Aga proovime veel korra. Zeno üritab mõtteeksperimendiga tõestada, et liikumine on iseenesest vastuoluline. Newton tuleb kaasa ja võtab samad eeldused nagu Zeno ja vastab: "Siin pole olemuslikku enesevastast vastuolu." Newton ei ole tõestanud, et tegelikkus vastab arvutusmudelile, lõpmatute arvudega ja mis mitte, kuid tundub, et ta on Zeno väite ümber lükanud, et liikumine on vastuoluline. Zenol võib ikkagi õigus olla, et liikumine on illusoorne, kuid Zeno oleks ekslik selles osas, miks see on tema tõestuseks teadaolevalt illusoorne. Zeno peaks alustama erinevatest eeldustest, kui ta tahaks ikkagi oma seisukohta esitada. Vabandan, kui hakkan tüütuks ja lihtsalt kordan ennast. Olen filosoofiaäris uus. Ma luban, et ma hoidun selle teema edasisest uurimisest, kui teile tundub, et ma kordan sama asja siin.

Peter Adamson, 14. november 2019

Vastuseks Carroll Boswelli võimalusele seda muuta

Vastuolud

Ma arvan, et see pole päris õige. Võtke ükskõik milline (oletatav) nähtus, mis teile meeldib, nimetage seda P. Zeno ütleb: "Mul on argument, et näidata, et P on vastuoluline", ja Newton ütleb: "Mul on P -st mõtteviis, mis ei näi olevat vastuoluline. " Kui Newton ei näita täpselt, kus Zeno argument valesti läks - et kas argument on kehtetu või sellel on valed eeldused -, siis pole ta argumenti hajutanud, ta on andnud teile ainult selle mõtlemise mudeli, mis ei ole vastuolus.

Teisisõnu, positiivse loo pakkumine sellest, kuidas miski võiks toimida, ei ole sama, mis ümber lükata negatiivne argument, et see ei saa toimida. Selleks peate argumendiga otse tegelema ja me oleme arutanud, et te ei saa Zeno argumenti käsitleda ainult matemaatikaga, kuna tema argument ei ole puhtalt matemaatiline.

Alexander Johnson, 15. november 2019

Vastuseks Peter Adamsoni vastuoludele

Zeno 's paradoks

Mõlemad eeldavad muidugi, et Zeno, keda Zeno üritas näidata, oli ebajärjekindel (tõenäoliselt pütagoorlased), oleks arvestanud ja aktsepteerinud arusaama, et matemaatika ja tegelik maailm ei vasta. Arvestades, et mudelid viitavad matemaatilisele atomismile (järjepidevus on punktide summa) ja liikumine on reaalse maailma nähtus, kahtlen ma tugevalt, et Zeno vastane oleks sellise ettepaneku andnud. Seega, kui positsioon, millele Zeno reageerib, jääb puutumatuks, peab ta reageerima mõlemale.

See jätab siiski võimaluse, et Newton lahendas poole probleemist, ehkki enne arvutamist. See pole aga ka selge. Esiteks on Pythagorase aatomis, mis viitab sellele, et järjepidevus on punktide ühtsus, kuid sellel on veel paar probleemi. Pärast seda ei olnud matemaatika kahtlus mitte järjepidevuspõhise matemaatika võimaluses (näiteks kahe rea segmendi lisamine või kahe jooneosa ristkülikuks korrutamine), vaid pigem selles, et järjepidevus oli lõpmatu punktide kogum. Newton suutis raamatus „De Analysi Per Aequationes Numero Terminorum Infinitas” näidata, et matemaatika lõputute diskreetsete numbrite seeria kaudu võib olla sama hästi tõestatud kui algebra ja geomeetria, kuid see ei näita päris seda, et lõpmatu diskreetne summa on pigem väärtus kui läheneb väärtusele, enne lõputu skaala tühistavaid toiminguid [samamoodi vaieldakse endiselt summa 1-2+4-8+16-32… .. = 1/3 tähenduse üle]. Näeme, kuidas see arutelu jätkub filosoofias tulede lüliti (ma ei mäleta, kes) näitel, kus me kaalume valgust, mis lülitatakse välja ja süttib iga kord, kui Achilleus jõuab sinna, kus kilpkonn oli või välja, kui Achilleus lõpuks kilpkonnani jõuab? Või peab Achilleus murdma mustri, mis jookseb ainult sinna, kus kilpkonn oli?

Vahepeal tegelikkuse poolel, kuigi minu füüsika on halvem, usun vähemalt paljudes ringkondades, et reaalsus on diskreetne, mitte pidev. Zenol oli sellele oma vastus, mille võin kokku võtta nii, et ABCD olgu keha, mis eksisteerib punktis 0,1,2,3. Olgu EFGH keha, mis eksisteerib punktis 1,2,3,4. Nüüd laske neil mõlemal liikuda võimalikult aeglase kiirusega üksteise suunas. Ühe ajaühiku pärast on A nüüd 1 ja E nüüd 0. Kuid see tähendab, et A on E suhtes läbinud 2 ruumi ja sisuliselt “hüppas sellest üle”, mis tähendab aeglasemat kiirust. Sellele paradoksile on aga adekvaatsemalt tähelepanu pööratud. Füüsilises maailmas võivad asjad tegelikult aeglasemalt liikuda, sest need eksisteerivad tõenäolises olekus. Kui loete A -d tõenäolises pilves eksisteerivaks, võib see siiski liikuda aeglasemalt kui ükski teoreetiliselt aeglasem, nihutades selle tõenäosust alla ühe plaadi pikkuse. Selle tulemusel liigub keskmine eeldatav asukoht alla 1 laua pikkuse, kuigi oleks võimatu, et midagi liiguks alla 1 laua pikkuse. Selle paradoksiga tegelemiseks on matemaatiliselt vaja ainult tõenäosusteooriat ja see tegeleb tegelikult nii reaalsuse kui ka matemaatikaga, mitte ei lahenda seda lihtsalt matemaatiliselt.

Loodan, et kumbki teist leidis sellest abi! (ja ma loodan, et ma ei teinud vigu!)


2. Aatomite doktriin

Enamik allikaid nimetas Leucippust teooria algatajaks, mille kohaselt universum koosneb kahest erinevast elemendist, mida ta nimetas & lsquothe täis & rsquo või & lsquosolid, & rsquo ja & lsquothe tühi & rsquo või & lsquovoid & rsquo. Arvatakse, et nii tühjus kui ka tahked aatomid selles on lõpmatud ja moodustavad nende vahel kõige elemendid. Kuna Leucippuse seisukohtadest ja tema konkreetsest panusest atomistide teooriasse on vähe teada, leitakse väljatöötatud atomistliku doktriini täielikum arutelu sissekandest Demokritose kohta.

Üldiselt arvatakse, et varajane Kreeka atomism on sõnastatud vastuseks eleaatlikule väitele, et & lsquow, mis on & rsquo, peab olema üks ja muutumatu, sest igasugune väide diferentseerumise või muutumise kohta & lsquowhat on seotud väitega, et & lsquowhat ei ole, ja rsquo on arusaamatu mõiste. Kuigi Parmenidese argumenti on raske tõlgendada, mõisteti teda antiikajal, et ta oli sundinud filosoofe enda järel selgitama, kuidas muutused on võimalikud, eeldamata, et midagi pärineb & lsquow, mis pole ja & rsquo, st mitte millestki. Aristoteles ütleb meile, et Leucippus püüdis formuleerida teooriat, mis on kooskõlas tunnete tõestusega, et maailmas on muutusi ja liikumist ning asjade paljusust (Taani 67A7). Atomisüsteemis toimuvad muutused ainult välimuse tasandil: olemise tegelikud koostisosad püsivad muutumatuna, korraldades end lihtsalt ümber uuteks kombinatsioonideks, mis moodustavad välimuse maailma. Sarnaselt Parmenideani olendiga ei saa aatomid muutuda ega laguneda & lsquow, mis pole & rsquo, ja igaüks neist on kindel tervik, kuid välimuse maailma moodustavad aatomite kombinatsioonid muutuvad pidevalt. Aristoteles viitab analoogiale tähestiku tähtedega, mis võivad mõnest elemendist koostada palju erinevaid sõnu kombinatsioonides, kõik erinevused tulenevad kujust (sch & ecircma) tähtedest, kuna A erineb paigutusest N -sttaksod), kuna AN erineb NA -st ja nende positsioonilise orientatsiooni poolest (lõputöö), kuna N erineb Z -st (DK 67A6).

Leucippus võttis kuuldavasti vastu ka Eleatic Melissuse argumendi, et tühjus on liikumiseks vajalik, kuid pidas seda tõendiks, et kuna me kogeme liikumist, peab tühjus olema (Taani 67A7). Väikseimate jagamatu suurusjärkude esitamise põhjuseks on ka vastus Zeno väitele, et kui iga suurusjärgu saaks lõpmatuseni jagada, oleks liikumine võimatu (Taani 29A22). Leucippus väidab, et aatomid on alati liikumises (DK 67A18). Aristoteles kritiseerib teda selle eest, et ta ei pakkunud kontot, mis ütleks mitte ainult selle, miks konkreetne aatom liigub (kuna see põrkas kokku teisega), vaid ka sellepärast, et üldse on liikumist. Kuna aatomid on hävimatud ja muutumatud, jäävad nende omadused eeldatavalt kogu aeg samaks.

Nagu Diogenes Laertius teatab Leucippuse kosmoloogiast, maailmad või kosmoi moodustuvad, kui aatomirühmad ühinevad, moodustades kosmilise keerise, mis põhjustab aatomite eraldumist ja sorteerimist sarnaste liikide järgi. Ringlevatest aatomitest moodustub omamoodi aatomite membraan, mis ümbritseb teisi selle sees ja tekitab keeristades survet. Välismembraan omandab nendega kokku puutudes pidevalt teisi aatomeid väljastpoolt, mis pöörlemisel süttivad ja moodustavad tähed, kusjuures päike asub kõige välisemas ringis. Maailmad moodustuvad, kasvavad ja hävivad vastavalt teatud vajadusele (Taani 67A1).

Üks otsene tsitaat, mis on säilitatud Leucippusest, ütleb, et midagi ei juhtu asjata (matt & keskkond), kuid kõik pärit logod ja vajaduse korral (DK 67B2). See on olnud mõistatuslik alates viitest logod võib arvata, et asju juhib mõistus, idee, mille Demokritose süsteem välistab. Kas Leucippuse süsteem erineb selles osas Demokritose süsteemist või viide sellele logod siin ei saa olla kontrolliva meelega. Barnes leiab, et pole alust eelistada kumbagi tõlgendust (Barnes 1984), kuid Taylor väidab, et Leucippuse seisukoht on, et konto (või logod) saab välja tuua kõikide esinemiste põhjused (Taylor 1999, lk 189). Teistes aruannetes ei viita miski sellele, et Leucippus oleks toetanud sündmusi juhtiva universaalse luure ideed.


Sisu

Pythagorase tähtsaim veendumus oli, et füüsiline maailm on matemaatiline ja numbrid on tegelik reaalsus. ΐ ]

  1. et tegelikkus on oma sügavaimal tasandil matemaatiline,
  2. et filosoofiat saab kasutada vaimseks puhastamiseks,
  3. et hing saaks ühineda jumalikuga,
  4. et teatud sümbolitel on müstiline tähendus ja
  5. et kõik orduvennad järgiksid ranget lojaalsust ja salajasust.

Aristotelese elulugu

See on arusaadav. Milline on filosoofi elu, eriti sellise väärikusega nagu Aristoteles, aga tema filosoofia? Siin peidab end üldistus, mida pole piisavalt kahtluse alla seatud, ja selle toimimist on näha kõigis elulooliste materjalide ridades. Eeldatakse, et filosoof, mõtleja on elanud sellele pühendatud elu üksi või vähemalt ilma muu olulise rõhuta. Reeglist on vähe erandeid, üks neist on Nietzsche, kelle elu on lubatud kujutada sama veidralt ja dramaatiliselt kui tema kirjutatud mõtteid.
Seevastu dramaturgide ja ilukirjanike elulugudes kujutatakse nende elu tavaliselt sarnasena lugudele, mida nad oma teostes välja mõtlesid. Üsna täpne Cervantese või Dostojevski puhul, aga mitte tingimata kõigi teistega.

See on eelarvamus, eelarvamus, biograafil on seda väga raske vältida. Kui mõelda ajaloolisele olulisele isikule, kipub see, mis teda ajalooraamatutesse pani, varjutama kõik muu ja see, mida selle kaudu tajuda saab, on selle suure saavutuse poolt värvitud ja kujundatud.

Tuntud Rootsi lastele mõeldud ilukirjanduskirjanik Astrid Lindgren küsis üheksakümnendate alguses reporterilt, mida ta peab oma kõige olulisemaks saavutuseks. Tema raamatuid Pipi Pikksukast ja muudest meeldivalt meeldejäävatest tegelastest on trükitud tohutul hulgal ja paljudes keeltes. Rootsis kiideti teda mitme vana põlvkonna rootslaste moodi vanaemana. Astrid Lindgren peatas hetke segaduses, enne kui vastas: "Miks, mu lapsed, muidugi. Mis see veel võiks olla?"

Inimesed on lapsed, armastajad, vanemad, vanavanemad - ja seda osa nende olemasolust peetakse tavaliselt domineerivaks. Mitte nii kuulsate jaoks. Nendega peame enesestmõistetavaks, et nende kuulsuse põhjus domineerib nende elus. See võib mõne jaoks tõsi olla, eriti kui nende kuulsus on nende elu jooksul vaieldamatu. Enamikul juhtudel julgeksid vähesed neist siiski panustada, et nende mälu säilitab nende surma - muul viisil kui oma laste kaudu.

Niisiis, elulooraamatupidajal oleks mõistlik pidada isegi kõige hirmuäratavamaid ajaloolisi isikuid tavaliseks inimeseks, inimeseks käituvaks inimeseks, kes elab, tunneb ja mõtleb üsna sarnaselt meie teistega, kui midagi muud pole ilmne. Mitte, et me liiga palju kirjutaksime suurkujude igapäevase lohaka reaalsuse üleskirjutamisele ja leppiksime sellega, kuid see aitaks nende elu paremini mõista. Kui biograafid tõstavad nad kõrgendatud eksistentsi, võivad nende kuulsad teod olla mõistlikud, kuid mitte midagi muud. Isegi nende hinnaliste saavutuste puhul kahtlen, kas erakordne perspektiiv viib usaldusväärsete selgitusteni.

Võib -olla polnud filosoofide elu nii filosoofiline, luuletajate seiklused mitte nii seiklusrikkad, keisrite päevad mitte nii hiilgavad. Me näeme, mida nad inimkonnale tähendasid, aga kas nad nägid? Tavaliselt mitte. Picasso pidi oma eluajal, mida kreeklased õitsenguks nimetasid, 40. eluaastaks aru saanud, et teda ei unustata kergesti. Nii oleks ka Einstein ja biitlid. Kui minna kaugemale tagasi, on tõenäoline, et Voltaire'il oli sama usaldus ning Isaac Newtonil, Martin Lutheril, võib -olla Leonardo da Vinci, Karl Suurel jne. Tõenäoliselt on oma ajal ka sadu hiiglaste nimesid, kes on nüüdseks unustatud, kuid kes olid veendunud, et nad jõuavad järglastele.

Kindlasti polnud enamikul neist aimugi. Shakespeare ei unistaks sellest, Galileo Galilei ei loodaks sellele, van Gogh ei saaks seda näha. Jeesusel poleks õrna aimugi, kui taevane isa seda tõesti ei teaks.

Ajalugu võib tagantvaates olla mõttekas, kuid harva etteaimatav. Oleviku ja tuleviku vahel on isegi loomulik konflikt: eesistujakorrale vastavat kiidetakse ja kõrgendatakse esimeses, kuid teises on eraldi välja toodud muutus, kõrvalekalle standardist. Niisiis, see, mida tulevikus hinnatakse, on praegu tähelepanuta jäetud või isegi tagasi lükatud. Enamik uuendajaid, olenemata sellest, leiaksid oma elus tuge ainult veendumusele, et aeg on kustutatud. Kui suur on tõenäosus saada ajalooliseks isikuks? Lõputult väike. Mitte miski, millele oma elu rajada.

Kui tulla tagasi Aristotelese juurde, siis kui arvestada tema aja kohta käivaid viiteid ja tema selles mängitud tagasihoidlikku rolli, oleks Aristoteles olnud väga ebaaristoteelne, et võtta püsiv mõju. Mitte, et ta oleks Ateena elanikkonnale ja kaugemalegi tundmatu, kuid tagasihoidlikult. Suuremat osa Aristotelese kirjutistest ei avaldatud isegi tema eluajal. Mis oli, oli võitnud talle teatava lugupidamise, kuid kaugel pühendumusest. Läks sajandeid, enne kui Aristotelesest peeti kõike muud kui Platoni kõnekat õpilast.

Kuna Platonil oli juba neil päevil hoopis teine ​​maine ja tema kirjutise kaudu ka Sokrates, kui Aristoteles seda küsimust üldse mõtiskleks, järeldaks ta, et need nimed võivad jääda, kuid tema enda tolm on isegi kiirem kui tema keha. On isegi tõenäoline, et Aristoteles pidas end mõnevõrra ebaõnnestunuks, põgenedes elu lõpus Ateenast, jättes vähe tõestatud visadust.

Aristotelese tahe, mida meile tsiteeris Diogenes Laertius, eeldab kõige tagasihoidlikumat hoolitsust oma perekonna, orjade ja muu eest. Aristoteles hoidus oma elus poliitilisest tegevusest ja uskus vähe, et tema filosoofia panustab ühiskonda. Tema õpetaja püüdlus selles suunas pidi olema veendunud Aristoteles selle mõttetuses.

Mida võiks Aristoteles näha oma loomingust, millel oleks püsivuse võimalus? Ainult tema varasemad tööd, valdavalt kaitses ja selgitades Platoni ideid - oluliselt erinevad tema omadest, kui need küpsesid. Ükskõik, mida Aristoteles sellest arvata võis, aastatega edasi liikudes ei näinud ta ajaloos tema jaoks muud rolli kui Platoni mõtteid kiitva koori järjekordne hääl. Ja ta ei saanud isegi veenduda Platoni püsivas muljes.

Aristoteles oleks keskendunud inimväärse elu elamisele ega teinud igavikuplaane.


Ehtne filosoofiline mõte tekkis paljudes kultuurides, olenevalt algsetest individuaalsetest arusaamadest, umbes samal ajal. Karl Jaspers nimetas intensiivset filosoofilise arengu perioodi, mis algas umbes 7. sajandil ja lõppes umbes 3. sajandil e.m.a, inimmõtte teljeajaks.

Lääne filosoofias tähistas kristluse levik Rooma impeeriumis hellenistliku filosoofia lõppu ja alustas keskaegse filosoofia algust, samas kui idamaises filosoofias tähistas islami levik Araabia impeeriumi kaudu Vana -Iraani filosoofia lõppu ja juhatas sisse varase islami filosoofia algus.

Hiina filosoofia on domineeriv filosoofiline mõte Hiinas ja teistes Ida -Aasia kultuurivaldkonna riikides, kus on ühine keel, sealhulgas Jaapan, Korea ja Vietnam.

Mõttekoolid Edit

Sada mõttekooli Redigeeri

Sajad mõttekoolid olid filosoofid ja koolid, mis õitsesid 6. sajandist kuni aastani 221 e.m.a [1], mil Hiinas toimus suur kultuuriline ja intellektuaalne laienemine. Kuigi see periood - mida varem tunti kevad- ja sügisperioodina ning sõdivate riikide perioodina - oli selle viimases osas tulvil kaost ja veriseid lahinguid, on see tuntud ka kui Hiina filosoofia kuldaeg. mõtteid ja ideid arendati ja arutati vabalt. Sellel perioodil arutatud ja viimistletud mõtted ja ideed on Ida -Aasia riikide elustiili ja ühiskondlikku teadvust põhjalikult mõjutanud. Selle ajastu intellektuaalset ühiskonda iseloomustasid rändteadlased, kes olid sageli erinevate osariikide valitsejate poolt nõustajateks valitsemismeetodites, sõjas ja diplomaatias. See periood lõppes Qini dünastia tõusu ja sellele järgnenud erimeelsuste puhastamisega. Hani raamatus on loetletud kümme suurt kooli, need on:

    , mis õpetab, et inimesed on õpetatavad, parandatavad ja täiuslikud isiklike ja ühiskondlike ettevõtmiste kaudu, sealhulgas eneseharimine ja enese loomine. Konfutsianismi põhiidee on vooruse kasvatamine ja moraalse täiuslikkuse arendamine. Konfutsianism on seisukohal, et inimene peaks vajaduse korral kas passiivselt või aktiivselt oma elust loobuma, et kaitsta põhilisi moraalseid väärtusi. ren ja jah. [2]. Sageli võrreldi Machiavelliga, mis oli Hiina traditsioonilise bürokraatliku impeeriumi alus, uurisid legalistid haldusmeetodeid, rõhutades autokraatide ja riigi rikkuse ja võimu realistlikku konsolideerimist. (nimetatakse ka daoismiks), filosoofia, mis rõhutab kolme Tao juveeli: kaastunnet, mõõdukust ja alandlikkust, samas kui taoistlik mõte keskendub üldiselt loodusele, inimkonna ja kosmose tervise suhetele ning pikaealisusele ja wu weile (tegevusetus) . Harmoonia universumiga või selle allikaga (Tao) on paljude taoistlike reeglite ja tavade kavandatud tulemus. , mis pooldas universaalse armastuse ideed: Mozi uskus, et "kõik on taeva ees võrdsed" ja et inimesed peaksid püüdma taevast jäljendada, osaledes kollektiivse armastuse praktikas. Tema epistemoloogiat võib pidada primitiivseks materialistlikuks empirismiks, mille kohaselt peaks inimese tunnetus põhinema kujutlusvõime või sisemise loogika asemel elementidel, mis põhinevad inimese abstraktsioonivõimel, mitte inimese tajudel - sensoorsetel kogemustel, nagu nägemine ja kuulmine. Mozi pooldas kokkuhoidlikkust, mõistes hukka konfutsianistliku rõhuasetuse rituaalile ja muusikale, mille ta mõistis ekstravagantseks.
  • Selle kooli asutajaks peetakse naturalismi, loodusteadlaste kooli või Yin-yangi kooli, mis sünteesis mõisted yin ja yang ning viis elementi Zou Yan. [3]
  • Agraarlus ehk agraarluskool, mis propageeris talupoegade utoopilist kogukondlikkust ja egalitarismi. [4] Agraarlased uskusid, et Hiina ühiskond tuleks võtta eeskujuks varajase targa kuninga Shen Nongi, rahvakangelase omaga, keda hiina kirjanduses kujutati kui "koos kõigi teistega põllul töötavat ja kõigi teistega nõu pidavat" otsus tuli langetada. " [4]
  • Loogikud või nimede kool, mis keskendus määratlusele ja loogikale. Väidetavalt on sellel paralleele Vana -Kreeka sofistide või dialektikutega. Kõige tähelepanuväärsem loogik oli Gongsun Longzi.
  • Diplomaatiakool või vertikaalsete ja horisontaalsete koolide [liidud], mis keskendus igasuguste moraalsete põhimõtete asemel praktilistele küsimustele, seega rõhutas see poliitilist ja diplomaatilist taktikat ning arutelu- ja lobitööoskust. Selle kooli teadlased olid head kõnelejad, väitlejad ja taktikud.
  • Mitmekoolis, mis ühendas näiteks erinevate koolide õpetusi, leidis Lü Buwei erinevate koolide õpetlasi, kes kirjutasid koostöös raamatu nimega Lüshi Chunqiu. See kool püüdis integreerida erinevate koolide eeliseid ja vältida nende tajutavaid vigu.
  • "Väikeste kõneluste kool", mis ei olnud ainulaadne mõttekool, vaid filosoofia, mis oli üles ehitatud kõikidest mõtetest, mida arutasid tänaval olevad tavalised inimesed ja kes pärinesid neist.
  • Teine rühm on sõjaväekool, mis uuris strateegiat ja sõjafilosoofiat. Sunzi ja Sun Bin olid mõjukad juhid. See kool ei kuulunud aga Hanshu määratletud "kümne kooli" hulka.

Varase keiserliku Hiina redigeerimine

Qini dünastia rajaja, kes rakendas legaalsust ametliku filosoofiana, tühistas mohistliku ja konfutsianistliku koolkonna. Legalism jäi mõjukaks, kuni Hani dünastia keisrid võtsid ametlikuks doktriiniks vastu taoismi ja hiljem konfutsianismi. Nendest kahest viimasest said Hiina mõtte otsustavad jõud kuni budismi juurutamiseni.

Konfutsianism oli eriti tugev Hani dünastia ajal, mille suurim mõtleja oli Dong Zhongshu, kes integreeris konfutsianismi Zhongshu kooli mõtete ja viie elemendi teooriaga. Ta oli ka uue teksti kooli edendaja, kes pidas Konfutsiust jumaliku kuju ja Hiina vaimseks valitsejaks, kes nägi ette ja alustas maailma arengut üleüldise rahu suunas. Seevastu oli vana tekstikool, mis pooldas muistses keeles kirjutatud konfutsianistlike teoste kasutamist (sellest tuleneb konfessioon Vana tekst), mis olid palju usaldusväärsemad. Eelkõige lükkasid nad ümber Konfutsiuse kui jumalakuju oletuse ja pidasid teda suurimaks targaks, kuid lihtsalt inimeseks ja surelikuks.

Kolmandal ja neljandal sajandil tõusis Xuanxue (salapärane õppimine), mida nimetatakse ka Uustaoism. Selle liikumise tähtsaimad filosoofid olid Wang Bi, Xiang Xiu ja Guo Xiang. Selle kooli põhiküsimus oli, kas olemine tuli enne mitteolemist (hiina keeles ming ja vingumine). Nende taoistlike mõtlejate, nagu Bambuse salu seitse tarka, eripäraks oli mõiste feng liu (valgustatud tuul ja vool), omamoodi romantiline vaim, mis julgustas järgima loomulikku ja instinktiivset impulssi.

Budism saabus Hiinasse umbes 1. sajandil pKr, kuid alles põhja- ja lõuna-, Sui- ja Tangi dünastia ajal saavutas see märkimisväärse mõju ja tunnustuse. Alguses peeti seda omamoodi taoistlikuks usulahuks ja oli isegi teooria taoismi rajaja Laozi kohta, kes läks Indiasse ja õpetas oma filosoofiat Buddhale. Mahayana budism oli Hiinas palju edukam kui tema rivaal Hinayana ning nii India koolid kui ka kohalikud Hiina sektid tekkisid 5. sajandist. Kaks peamist mungafilosoofi olid Sengzhao ja Daosheng. Kuid arvatavasti kõige mõjukam ja omapärasem neist koolidest oli Chan -usulahk, millel oli Jaapanis zen -sektiga veelgi tugevam mõju.


Melissuse ajaskaala - ajalugu

Inimesed - Vana -Kreeka : Meletus

Mel ētus raamatus Harpers Dictionary of Classical Antiques ( Μ έ λ η τ ο ς) või Mel ītus (Μ έ λ ι τ ο ς). Hägune traagiline luuletaja, kuid kurikuulus kui üks Sokratese süüdistajatest (q.v.). See oli tema, kes esitas ametliku süüdistuse arhoni ees, kuid ta oli tõepoolest kolmest süüdistajast kõige vähem oluline ja väidetavalt võeti temalt menetluses osalemiseks altkäemaksu.Pärast Sokratese surma viskasid Meletuse inimesed kividega surnuks kividega, seda tõrjutud tunnetes, mida nad kogesid (Apol. Diod. Exiv. 37 Diog. Laert. Ii. 43).

Meletus Vikipeedias Platoni Sokratese vabandus nimetab Sokratese peasüüdistajaks Meletose. Teda mainitakse ka Euthyphros. Arvestades tema kohmakust oraatorina ja tõenäolist vanust Sokratese surma ajal, arvavad paljud, et ta ei olnud algse filosoofi vastase liikumise tegelik juht, vaid oli lihtsalt Anytuse juhitud grupi eestkõneleja. Meletus oli ilmselt ametilt luuletaja ja tõenäoliselt religioosne fanaatik, keda huvitasid rohkem süüdistused süüdimatuse kui Sokratese vastu esitatud korruptsioonisüüdistuste pärast. Mõned usuvad, et Meletust ajendasid eelkõige teated, et Sokrates oli luuletajaid piinlikuks teinud (Platoni raamatus „Gorgias” süüdistab Sokrates luuletajaid ja kõnemehi meelitustes ning ütleb, et need avaldavad muljet ainult naistele, lastele ja orjadele). Platon kirjeldab raamatus „Euthyphro” Meletust, kolmest süüdistajast noorimat, „kellel on noka ja pikad sirged juuksed ning habe on halvasti kasvanud”. Platon kirjutas, et enne Sokratese kohtu alla andmist oli Meletus tema jaoks "tundmatu". Kohtuprotsessi esimese kolme tunni jooksul seisid Meletus ja ülejäänud kaks süüdistajat kumbki Ateena kesklinnas asuvas õiguskohtus, et pidada žüriile varem välja mõeldud kõnesid Sokratese vastu. Meletuse kõnest pole säilinud ühtegi salvestust. Siiski on meil Platoni protokoll Sokratese Meletuse ristküsitluse kohta (neil päevil uuris kostja alati süüdistajat). Kasutades oma iseloomulikku Sokratese meetodit, muudetakse Meletus liigendamatuks lolliks. Ta ütleb, et Sokrates rikub noori ja et Sokrates on ainus, kes seda teeb, kuid ta ei oska põhjendada, miks Sokrates seda teeb. Sokrates näitab, et kui ta seda teeks, peab see kindlasti olema teadmatuses, sest ükski inimene ei teeks tahtlikult halba tema ümber elavaid inimesi. Mis puudutab süüdistust, et Sokrates uskus kummalistesse vaimudesse, mitte riigi jumalatesse, siis Sokrates meelitab Meletose ütlema, et vaimud on jumalate järeltulijad ja kuna keegi ei usu flöödita mängivatesse flöötidesse ega hobuste järglastesse ilma hobusteta, kuidas sai Sokrates uskuda jumalate järeltulijaid, uskumata jumalatesse? Suure osa oma ristküsitlusest jääb Meletus vaikseks ja meid hakatakse uskuma, et tal pole Sokratese jaoks valmis vastuseid. Kreeka ajaloolane Diogenes Laertius kirjutas 3. sajandi esimesel poolel pKr kaheldavalt, et pärast Sokratese hukkamist "tundsid ateenlased sellist kahetsust", et nad pagendasid Meletuse oma linnast.


Vaata videot: Cronología de Bajoterra Slugterra - Lalito Rams (Mai 2022).